外传原文及详解

3.1、易传

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。

系辞

【题解】

《系辞》阐释了卦爻辞的意义及卦象爻位，所用的方法有取义说、取象说、爻位说；论述了求卦的过程，用数学方法解释了求卦的原理。《系辞》认为，《周易》是一部讲圣人之道的典籍，它有四种圣人之道：一是察言，二是观变，三是制器，四是卜占。《周易》是忧患之书，是道德教训之书。对《易经》的基本原理，《系辞》进行了创造性的解释和发挥，认为“一阴一阳之谓道”，奇偶二数、阴阳二爻、乾坤两卦、八经卦、“六十四卦”，都由一阴一阳构成，没有阴阳对立，就没有《周易》。《系辞》认为，易卦包罗万象，囊括了一切变化法则。它强调“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”，将以箸求卦的过程理论化，实际蕴涵着宇宙生成论，对后世思想家产生了深远的影响。

上篇

【原文】

天尊地卑，乾坤定①矣。卑高以陈，贵贱位②矣。动静有常，刚柔断③矣。方以类聚，物以群分，吉凶④生矣。在天成象，在地成形，变化见⑤矣。是故刚柔相摩⑥，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道⑦成男，坤道成女。乾知⑧大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知⑨，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位⑩乎其中矣。

【注释】

①定：确定。

②位：依序而排定。

③断：断定，断然可知。

④吉凶：所处位置的得失。

⑤见：显现。

⑥摩：交错。

⑦乾道：乾的法则。

⑧知：主宰。

⑨知：知晓。

⑩成位：成就不朽的名位。

【直译】

天高地低，乾坤的关系就确定了。低与高陈列在一起，贵与贱的地位便显现出来。动静的转化有一定的常规，刚柔就有了判定的依据。宇内的东西以类相聚，各类物种以群相分，由此产生了吉和凶。天上的东西形成一定气象，地上的东西形成一定形体，由此出现了变化。所以，刚柔相互交错，八卦相互推动。以雷霆来鼓动，以风雨来润泽。日月运行，一冷一热。乾的法则是产生男性，坤的法则是产生女性。乾主宰事物的肇始，坤经管事物的成就。乾因为单一所以能主宰，坤因为简约所以有能力。单一则容易知晓，简约则容易随从。容易知晓则会有人亲和，容易随从则会有所成就。有人亲和则可长久，有所成就则可壮大。可以长久，这是贤人具备的禀性；可以壮大，这是贤人从事的事业。遵从易简，便得到天下之理。得到天下之理，便可确定在天地之间的位置。

【评析】

天地就是乾坤，乾为天盘，坤为地盘。以尊卑配天地，此“天地盘”是易学应用的基本模式，也是易学的根本学理。

【原文】

圣人设卦观象，系辞①焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故②吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞③之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极④之道也。是故君子所居而安者，《易》之序⑤也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑⑥之，吉无不利。

【注释】

①系辞：附上文字。

②是故：所以。

③忧虞：忧虑。

④三极：天、地、人。

⑤序：标定的位置。

⑥佑：庇佑。

【直译】

圣人创制卦象，观察物象，附上文字说明吉凶，用刚柔相推生出变化。所以，所谓“吉凶”，是指失得之象。所谓“悔吝”，是指忧虑之象。所谓“变化”，是指进退之象。所谓“刚柔”，是指昼夜之象。六爻的推动，模拟着天、地、人的变化法则。所以，君子安居的处所是《易》所标定的位置，乐于把玩的是所附的爻辞。所以，君子安定下来，则观《易》之象而玩《易》之辞；行动起来，则观《易》之变而玩《易》之占。所以，依靠天的庇佑，吉祥而没有不利。

【评析】

此处介绍“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”之法。“圣人”当是指筮卦者，即占筮家。至于“设卦”方法，古往今来，众说纷纭。但在《系辞》中，只有“大衍筮卦”法的记载。此处明言“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”，指出观察确实是判断吉凶的关键。正所谓“八卦以象告”，这个“象”字即是用“八卦”来反映的。

【原文】

彖者，言①乎象者也。爻者，言乎变②者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵③也。无咎者，善补过也。是故列④贵贱者存乎位，齐⑤小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介⑥，震⑦无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指⑧其所之。

【注释】

①言：谈。

②变：变化。

③小疵：小毛病。

④列：陈列，引申为分别。

⑤齐：等齐，用标尺量度意。

⑥介：纤细。

⑦震：动。

⑧指：指明。

【直译】

所谓“彖”，是在谈卦象。所谓“爻”，是在谈变化。所谓“吉凶”，是说它的失得。所谓“悔吝”，是说它有小毛病。之所以“无咎”，那是因为善于补过。所以，分别贵贱的界限在于爻位，衡量小大的标准在于卦象，辨别吉凶的依据在于卦爻辞，担心悔吝的原因在于细微，动而无咎的前提在于悔过。所以，卦有小大的区别，辞有险易的不同。辞的功用，在于各自指明本卦本爻的导向。

【评析】

“彖”应是指《彖传》的内容。所谓“彖者，断也”，是指将一个六爻为整体的大象，一刀两断，变成“六爻之动，三极之道也”，成为两个三爻单卦，会意取象，说明一卦之义，首以卦象为准，故曰“言乎象者也”。爻，每卦六爻，六十四卦共三百八十四爻。一卦六爻之中，可爻变，可爻不变，可变一爻，可变多爻，可变任何爻，爻变即卦变。因此，爻之义在“变”，爻有爻辞，是易爻占筮的示例范本，正所谓“不可为典要，唯变所适”。

【原文】

《易》与天地准，故能弥纶①天地之道。仰以观于天文，俯以察②于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说③。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行④而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成⑤万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

【注释】

①弥纶：普遍笼罩。

②察：考察。

③说：推理、推算，引申为气数。

④旁行：广泛遵行。

⑤曲成：经过反复曲折而得以成就。

【直译】

《易》以天地为范本，所以能涵括天地的法则。仰而观察天文，俯而考察地理，所以知晓明暗的缘故。依据起始推测终了，所以知晓死生的气数。精气聚而为物，游魂散而为变，所以知晓鬼神的情况。因为它与天地相似，所以不违背天地。因为它的智慧遍及万物，它的法则益于天下，所以不偏离万物。全面遵行而不偏离，乐其天然知顺其势，所以心无所忧。安于其境厚施于仁，所以能怀爱心。囊括天地的变化而不偏离，成就万物的表里而无遗失，所以神没有固定处所而《易》不拘于固定主体。

【评析】

“法象莫大乎天地”，反映天地的变化，故与天地准，而与天地相似，自然包含了天地间的一切道理。易学取法天地，仰观俯察，精心总结，高度抽象。仰观天文，荡成八卦以象天盘；俯察地理，制出九宫以象地盘。周易只用天地二盘，不另设人盘。天人合一，人是一小天地，天地盘合一即人盘之用，易为人所应用，故不另设人盘，而人盘已在其中。

【原文】

一阴一阳①之谓道。继②之者善也，成③之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜④矣。显诸仁⑤，藏诸用⑥，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓⑦大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法⑧之谓坤，极数知来⑨之谓占，通变⑩之谓事，阴阳不测之谓神。

【注释】

①一阴一阳：阴阳更迭。

②继：继承。

③成：成就。

④鲜：少。

⑤仁：仁德。

⑥用：功用。

⑦谓：是。

⑧效法：效法之能。

⑨来：将来。

⑩通变：通达变化。不测：难以揣度。

【直译】

一阴一阳的相反相生运转不息，这就是道。继承它便是善，成就它的是性。仁者见了它说它是仁，智者见了它说它是智，百姓每天都在接触它却并不了解它，所以君子之道是很少见的了。显现于外的是仁德，潜藏于内的是功用，催生万物却不像圣人那样耗费心机，盛德大业可以说是达到极限了！富有就是大业，日新就是盛德，生而又生就是易。担负成象之职的就是乾，具有效法之能的就是坤。穷尽蓍草之数，以测未来之事，就是占。通达变化就是事。阴阳变化难以揣度，就是神。

【评析】

《易》以“一阴一阳之谓道”，是易家言，非道家言，亦非儒家言。故以阴阳得配为吉，以阴阳失配为凶。阴阳相继则事物成，故“善”。孤阴孤阳则事物绝，非道也。事情的成功与失败在于自己的悟性，有悟性则遵循法则而行事，故事可成道亦可成。

【原文】

夫《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩①则静而正②，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专③，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕④，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德⑤。

【注释】

①迩：近。

②静而正：勿须动即可验证。

③专：通“团”，圆。

④翕（xī）：合。

⑤至德：最高的德性。

【直译】

《易》，广啊大啊！谈及其远则无可驾驭，谈及其近则静处可证，谈及天地之间则无处不在。乾，就其静止而言，是圆的；就其运动而言，是直的。所以，才产生了大。坤，就其静止而言，是凝聚的；就其运动而言，是舒展的。所以，才产生了广。广大与天地相匹配，变通与四时相匹配，阴阳的意义与日月相匹配，易简的美好与至德相匹配。

【评析】

这是称赞易之广大，不论远近，皆无敌对而静正。若言天地之间，则完全可从天地盘中体现无遗。这是又一次赞颂天地盘的功能。“天地盘”立法简易而美好，堪称“至德”，充分体现了易学的特色。

【原文】

子曰：“《易》，其至①矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知②崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门③。”

【注释】

①至：至高无上。

②知：通“智”。

③门：门户。

【直译】

孔老先生说：“《易》，那可是至高无上的呀！《易》，是圣人用来宣扬道德而开拓事业的。智慧在于高明，礼节在于谦卑。高明效法于天，谦卑效法于地。天地确定了位置，《易》的变化便运行于其中了！不断积累成就的本性，便是步入道义的门户。”

【评析】

这同样是对易的赞扬。崇为高，卑为下，知高敬下，高以下为基，崇效天，卑法地，以“天地盘”配之。“天地盘”设立后，易理即在“天地盘”中体现出来。所以，“天地设位而易行乎其中矣”。

【原文】

圣人有以见天下之赜①，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通②，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶③也，言天下之至动而不可乱也。拟④之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在荫，其子和⑤之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩⑥者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，所以动天地也，可不慎乎？”“同人，先号[图片]而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭⑦如兰。”

“初六：藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错⑧诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至矣。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣。”“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐⑨，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，圣人在下位而无辅⑩，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”子曰：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰‘负且乘，致寇至’，盗之招也。”

【注释】

①赜（zé）：幽深。

②会通：各种通道的交汇处，引申为枢纽。

③恶：厌烦，引申为轻浮。

④拟：模拟。

⑤和：对鸣。

⑥迩：近。

⑦臭：气味。

⑧错：放置。

⑨伐：炫耀。

⑩辅：支持。几：机密。慢：懈怠。

【直译】

圣人对天下的幽深有所洞察，于是模拟了它的形貌，象征它的物象，所以称之为象。圣人对天下的运动有所洞察，于是考察它的枢纽，以遵行它的规范，附上文字说明，用以判断它的吉凶，所以称之为爻。说明天下最幽深的东西，那是不可轻浮的呀。说明天下极致的运动，那是不能没有条理的呀。模拟之后再说明，说明之后再推研，模拟、推研以完成它的变化。“老鹤在树荫下鸣叫，小鹤在旁边附和。我有美酒，与你一同享用。”先生说：“君子在自己的家里，说出的话有益，那么千里之外也会响应它，何况是近处的人呢？在自己的家里说出的话有害，那么千里之外都不会听，何况是近处的人呢？话是自己说出的，影响及于众人；行为发生于近处，影响及于远处。言行，这是君子的关键；关键一旦发动，是荣是辱也就定了下来。言行，这是君子能够影响天地的东西，怎么能够不谨慎呢？”“集合起来的将士，先哭号后欢笑。”孔老先生说：“君子遵行的法则，或是行走或是站立，或是沉默或是谈论。两人同心，力量可以折断金属。知心的交谈，气味犹如兰草一般幽香。”

“初六：祭祀时恭敬地用白茅垫着祭品，没有什么灾祸。”孔老先生说：“哪怕放在地上也是可以的，用茅草垫上它，哪里会有过错呢？谨慎得很呀。茅草作为一种东西是很菲薄的，却可用于重大之事，行事保持这种慎重的态度，那就不会有什么闪失了！”“勤劳而谦让的君子将会有好结果，凡事吉利。”孔老先生说：“有了劳苦而不炫耀，有了功绩而不居德，厚道到了极点。这是说有了功劳还能居人之下。德讲究硕大，礼讲究恭敬。所谓谦，是以示意恭敬来保持自己地位的体态。”“龙飞到一定的高度就应适可而止，如果继续往上飞，就会招致灾祸。”孔老先生说：“太尊贵了，再没有位置可以安身。太高贵了，下面就难有亲上的人。有才德的人都处于下位，而高高在上者得不到好的辅助，动辄就会招来祸殃。”“杜门不出，没有灾祸。”孔老先生说：“动乱之所以产生，总是以言语作为阶梯的。君王行为不缜密就会危及大臣，大臣行为不缜密就会危及自身，机密之事不缜密就会危害成功。所以，君子应当缜密而不开口呀。”孔老先生说：“作《易》的人大概懂得盗贼的心思吧！《易》说：‘带着许多财物，又是背负，又是车拉，自然招致盗寇抢劫。’背东西，这是奴仆做的事呀。乘坐的车，这是有钱人的器物呀。作为奴仆去乘坐有钱人的器物，盗贼才想到要抢劫他。在上位的懈怠、在下位的暴戾，盗贼才想到要攻伐他。懒于收藏招引盗贼，打扮妖艳招引邪淫。《易》说：‘带着许多财物，又是背负，又是车拉，自然招致盗寇抢劫。’这是讲盗贼之所以被招来的原因。”

【评析】

这是阐述象的定义，包含了天下事物精微深奥的内容，用卦象来形容。所谓“是故易者象也，象也者像此者也”，“象”属于易学的主体。这是解释“爻”的定义及其作用。“爻者效天下之动也”，圣人观察动态情状与社会所行的典章制度相会通，作出吉凶判断，由此写成爻辞。

【原文】

天一地二①，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五②，地数五③，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大衍④之数五十，其用四十有九。分而为二以象⑤两，挂一以象三，揲⑥之以四以象四时，归奇于[图片]⑦以象闰；五岁再闰，故再[图片]⑧而后挂。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡⑨三百有六十，当期之日。二篇之策，万有⑩一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕[11]矣。显道神德行，是故可与酬酢[12]，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”

【注释】

①天一地二：天即阳，地即阴，阳数奇，阴数偶。

②天数五：一、三、五、七、九。

③地数五：二、四、六、八、十

④大衍：大的推演，指推演天地变化。

⑤象：象征。

⑥揲（shé）：抽取。

⑦归奇于[图片]（lè）：将余数归于手指之间。

⑧：指古代数蓍草占卜时，将零数夹在手指中间。

⑨凡：共

⑩有：通“又”。

[11] 毕：全，囊括。

[12] [12]酬酢（zuò）：应酬。

【直译】

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天的数字有五个，地的数字有五个，五个数字相合而各有和数。天数之和是二十五，地数之和是三十，所有天地之数之和是五十五。这些数字也就是用以成就变化、追踪鬼神的依据。推演天地变化的蓍草是五十根，使用其中的四十九根。将四十九根蓍草分为两束，用以象征天地。拿出一根挂于两束之间，用以象征人。以四根为一组分数一束蓍草，以象征四时。将余下的蓍草归于手指之间，以象征闰月。五年两次闰月，所以再将另一束蓍草的余数归于手指之间，之后将两次余草合在一起挂于两束之间。《乾卦》的蓍草数是二百一十六，《坤卦》的蓍草数是一百四十四。一共是三百六十，与一个年度的天数基本相当。《周易》上下两篇的蓍草数为一万一千五百二十，与万物的数目相当。所以，四次演算而完成《易》，经过一十八变而完成卦。画成八卦便达到小成。由此引申，碰到同类便扩展，天下可以做的事就全都囊括其中了。彰显道理完善德行，所以，可以应酬世事，可以协助神力。孔老先生说：“知晓变化法则的，大概也就知道神的作为了吧！”

【评析】

这一节古本在第十一章之首，宋儒以为错简，移置于此。经过研究，原是古人特意分置，别有要义。天一地二、天三地四，以至于天九地十者，此乃易数之纲。此处所述与“河图数”生成数的分析完全不同，这是很明显的。

【原文】

《易》有圣人之道四焉：以言者尚①其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰②能与于此。参伍以变，错综其数。通③其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神④，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几⑤也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务⑥；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有圣人之道⑦四焉”，此之谓也。

【注释】

①尚：注重。②孰：谁。③通：通达。④神：神妙。⑤几（jī）：细微。⑥务：事务。⑦道：行为标准。

【直译】

《易》包含着圣人的行为标准，有四种：用以说教时，注重它的说辞；用以行动时，注重它的变化；用以制器时，注重它的象；用以算命时，注重它的占筮方法。所以，君子将有所作为、将有所行动的时候，求问它的卦爻辞，它接受询问如同应声之响。不分远近幽深，便知未来结果。不是天下最为精灵的东西，谁能做到这些呢！掺杂匹配推演变化，交错综合蓍草之数。通达了它的变化，便勾勒出天地的纹理。穷尽了它的变数，便确定了天下的现象。不是天下最为复杂的变化，谁能做到这些呢！《易》未作思考，未有作为，静静地在那里而没有行动，有所感悟便通达天下的因由。不是天下最为神妙的东西，谁能做到这些呢！《易》，是圣人用以探究深奥、研究微妙的凭借呀。正因为它幽深，所以能开通天下的心思；正因为它微妙，所以能成就天下的事务；正因为它神奇，所以不显急速却很迅速，未曾行走却已到达。孔老先生说的“《易》包含着圣人的行为标准有四种”，说的就是这呀。

【评析】

从“圣人之道”来看，易学的应用主要有四个方面：一是“以言者尚其辞”，属于文史易；二是“以动者尚其变”，属于哲学易；三是“以制器者尚其象”，属于科学易；四是“以卜筮者尚其占”，属于预测易。易为君子谋，勿为小人谋。所以，君子有所欲为而有所欲行者，皆为有利于人君之事。

【原文】

子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》，开物成务，冒①天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志②，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍③之德④圆而神，卦之德方以知⑤，六爻之义易以贡，圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫！是以明于天之道⑥，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖⑦户谓之坤，辟⑧户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利有出入、民咸用之谓之神。是故《易》有太极⑨，是生两仪⑩，两仪生四象，四象[11]生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用[12]，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜[13]索隐，钩深致远，以定天下之吉凶。成天下之[图片][图片][14]者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则[15]之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也，定之以吉凶，所以断[16]也。

【注释】

①冒：覆盖，引申为囊括。②志：心思。③蓍：蓍草，大衍筮法所用筮具。④德：功能作用。⑤知：智慧奥秘。⑥道：法则。⑦阖（hé）：合。⑧辟：开。⑨太极：至极，直指混一不分的蓍草，引申为混沌不分的原始宇宙。⑩两仪：两种样式，直指阴阳两种爻象，引申为天地。[11]四象：四种现象，直指两爻相叠组成的老阴、老阳、少阴、少阳，引申为春、夏、秋、冬四时。[12]致用：供人使用。[13]赜（zé）：深奥。[14]亹亹（wěi wěi）：形容侃侃而谈的情状，这里指勤勉的事业。[15]则：依照。[16]断：决断。

【直译】

孔老先生说：“《易》是做什么用的呢？《易》，推演事物，成就事务，囊括天下的法则，如此而已。”所以，圣人用来开通天下的心思，用来确定天下的事业，用来判断天下的疑惑。所以，蓍草的禀性圆通而神奇，卦象的禀性方正而智慧，六爻的意义在于变化和告知。圣人用它来净化心境，后退隐藏于秘密之处，与民共担吉凶。神可至于预知未来，智可至于追忆往事，谁能做到这些呢？是古代那些聪明睿智、神武而不施暴的人。由于明晓天的法则，洞察人间事由，于是起用蓍草以引导众人行事。圣人以此斋戒，从而洞彻它的禀性。所以，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变，往来不断叫作通；显现的东西叫作象，有形的东西叫作器；依照它制器而用叫作法，利用它、出入它、众人都这样使用它叫作神。所以，《易》有极致的起点，就这样生下了两种样式，两种样式生下了四种现象，四种现象生下了八种卦象，八种卦象可以判定吉凶，判定了吉凶便可成就大的事业。所以，效法的典范，没有比天地更伟大的了；变化的通达，没有比四时更伟大的了；悬在天上、闪着光明，没有比日月更伟大的了。地位之崇高，没有比富贵更伟大的了；备好物品供人使用，制成器具便利天下，没有比圣人更伟大的了。探求深奥，索求隐秘，钩求深道，推究远事，以判定天下的吉凶，成就天下奋斗的事业的，没有比蓍龟更伟大的了。所以，天生下神物，圣人依照它办事；天地变化，圣人仿效它办事；天显示气象，显现吉凶，圣人遵从它办事；黄河现出图，洛水现出书，圣人依照它办事。《易》有四种象，是用来展示于人的。所附的辞，是用来告知于人的。确定为吉凶，是用来决断的。

【评析】

此处阐释易学之用是“开物成务，冒天下之道”，也就是为了揭开事物的发展变化规律，能统摄天下任何事物的道理。这是称赞圣人的非凡能力。

【原文】

《易》曰：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“‘佑’者，助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履①信思乎顺，又以尚贤也，是以‘自天佑之，吉无不利’也。”子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见②乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其《易》之[图片]③邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措④之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟⑤诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通⑥，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓⑦天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成⑧之，不言而信，存乎德行。

【注释】

①履：遵从。②见：展现。③：精蕴。④措：实施。⑤拟：模拟。⑥会通：枢纽。⑦鼓：鼓舞。⑧成：成就。

【直译】

《易》说：“来自上天的护佑，吉祥而无不利。”孔老先生说：“佑，就是帮助呀。上天所帮助的是顺随的人，人所帮助的是诚信的人。遵从诚信、向往顺随，再加上崇尚贤德，所以说‘来自上天的护佑，吉祥而无不利’呀。”孔老先生说：“文字不能完全表达出人的言语，言语不能完全表达出人的思想。”那么，圣人的思想是不可能展现出来的了？孔老先生说：“圣人创立象用来表达思想，设立卦用来揭示真伪，附上辞用来倾诉言语，推演它、疏通它，使它趋于便利，催动它、驱使它，使它尽情发挥神奇的功效。”乾坤两卦，大概是《易》的精妙所在吧！乾坤排列组合，则《易》便确立于其中了。乾坤散架，则没有可能显现《易》了。《易》不可显现，那么乾坤也就接近止息了。所以说，形而上者称为道，形而下者称为器，演化而有裁断称为变，推动而能运行称为通，拿它实施于天下民众之中称为事业。所以，这个象是圣人对天下的奥妙有所发现，从而模拟它的形态容貌，象征物所适宜，所以称为象。圣人对天下的运动有所发现，从而潜心研究它的枢纽，以遵行它的常规，附上文字说明用以断定它的吉凶，所以称为爻。极尽天下奥妙在于卦，鼓舞天下行动在于辞，演化中的裁断在于变，推动而能运行在于通，神妙而能明晓在于人，默默而能成就，不言而能灵验，在于德行。

【评析】

这样的解释大有上九爻辞之义，是用人事来解释爻辞，固无不可。但易中少用虚词，大多有卦象依据，这里也不例外，仍当从卦象中求解，因为有“是故易者象也”为证。

下篇

【原文】

八卦成列①，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推②，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动③者也。刚柔者，立④本者也。变通者，趣⑤时者也。吉凶者，贞⑥胜者也。天地之道⑦，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动⑧，贞夫一者也。夫乾确然⑨，示人易矣。夫坤然聩⑩，示人简矣。爻也者，效[11]此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内[12]，吉凶见乎外，[13]功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位[14]。何以守位？曰仁。何以聚仁？曰财。理财、正辞、禁民为非，曰义。

【注释】

①成列：生成排列。②推：推移。③动：行动。④立：确立。⑤趣：通“趋”，适合时宜。⑥贞：通“正”。⑦道：规律。⑧动：变动。⑨确然：刚健的样子。⑩聩然：柔顺的样子。[11]效：效法。[12]内：卦内，即卦爻之象。[13]外：卦外，即人的行动。[14]位：地位。

【直译】

八卦生成而排列起来，万物的象征就在其中了。由八卦重为“六十四卦”，六爻的位置就在其中了。刚柔二爻相互推移，卦爻的变化就在其中了。卦爻之下写上词句而指明吉凶，人的行动也就在其中了。吉凶悔吝，都产生于人们的行动。阳刚阴柔是确立一卦的根本。变化会通是要趋向适宜的时机。人事之吉凶在于以正道取得胜利。天地之规律在于以正道显示于人，日月之道在于以正道焕发光明。天下的变动都统一于正道。天道刚健，将平易显示给人。地道柔顺，将简约显示给人。卦爻是效法此种道理的，卦象是模仿此种情态的。爻和象发动于卦内，吉和凶表现于卦外。功绩事业体现在变通上，圣人的情感体现在卦爻辞中。天地最根本的性质是化生万物，圣人最宝贵的东西是崇高的地位。用什么来守护地位？用人才。用什么来招致人群？用财富。治理财富，端正言辞，禁止民众为非作歹，就叫作合宜。

【评析】

所谓“八卦成列”，是指“十有八变而成卦，八卦而小成”，即是用大衍数筮成一个六爻卦体，然后排成“小成图”中的八卦，故曰“成”。曰“列”，是先有六爻整体卦象，然后再分为八卦以利作出判断之用。“八卦以象告”，故曰“象在其中矣”。因此，事物的信息尽在其中，“因而重之，爻在其中矣”。

【原文】

古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类①万物之情。作结绳而为网罟②，以佃以渔，盖取诸《离》。包牺氏没，神农氏作，[图片]③木为耜④，揉木为耒，耒耜之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致⑤天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦⑥，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。刳⑦木为舟，剡⑧木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利⑨天下，盖取诸《随》。重门击柝⑩，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵[11]，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧[12]，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待[13]风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树[14]，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契[15]，百官以治，万民以察，盖取诸《[图片]》。

【注释】

①类：比类，归类。②罔罟（gǔ）：“罔”通“网”，罗网。③[图片](zhuó）：砍削。④耜：古代的木锄，形状似锹。⑤致：招致。⑥倦：懈怠。⑦刳（kū）：钻凿。⑧剡（yǎn）：斩削。⑨利：便利。⑩柝（tuò）：古代巡夜用的木梆子。[11]杵（chǔ）：舂米的木椎。[12]弦木：弯木而上弦。弧：木弓。[13]待：躲避。[14]封：聚土为坟。树：植树。[15]书：文字。契：刻文字于竹简之上。

【直译】

古时候，伏羲治理天下。他抬头观察天文气象，俯身观察地理形状，观察飞禽走兽的纹理，以及适宜在地上生长的草木，近的取法人的身体，远的取象各种物形，于是开始创作八卦，用来会通天地之性质，分类万物之情状。他发明了编结绳子的方法而织成罗网，用来打猎捕鱼，这大概是取象于《离卦》。伏羲去世之后，神农继之而兴。他砍削树木制成锄，揉弯木干制成犁。这种耕耘工具的好处，是可以教导天下百姓耕作生产，这大概是取象于《益卦》。他又在日中建立集市，招致天下的百姓，聚集天下的货物，进行交易，各得所需，然后退去，这大概是取象于《噬嗑卦》。神农去世之后，黄帝、尧、舜又先后继之而起。他们变通前人的器物、制度，使百姓不懈努力；神妙地加以创造，使百姓方便有利。事物的变易，总是达到穷极就要变，变了就会通畅，通畅了就能长久。所以，“有上天保佑，吉祥，没有什么不利”。黄帝、尧、舜创制衣裳的规制，示天下以礼，而天下大治，大概是取象于《乾卦》与《坤卦》。他们挖空树木制成舟船，削尖木材制成桨楫。舟船桨楫的好处，是可以渡过江河，直达远方，从而便利天下，这大概是取象于《涣卦》。他们用牛马驾车，拖运重物，直达远方，从而便利天下，大概是取象于《随卦》。他们设置多重门户，夜间敲梆警戒，以防备暴徒，这大概是取象于《豫卦》。他们斩断木头做成杵，挖开地面搞成臼，杵臼的好处，是可以让万民获益，这大概是取象于《小过卦》。他们加弦于弯木制成弓，削尖树枝做成箭，弓箭的好处，是可以威慑天下，这大概是取象于《睽卦》。远古的人居住在洞穴和野外，后代的圣人建造房屋，改变了人们的居住方式，上有栋梁、下有檐宇，用来躲避风雨，这大概是取象于《大壮卦》。远古人丧葬，只用柴草厚厚地包裹遗体，掩埋在荒郊野外，不修坟墓也不植树，服丧日期也没有定数，后代圣人发明棺椁，改变了人们的丧葬习俗，这大概是取象于《大过卦》。远古的人用绳结记数处理事务，后代圣人创造文字，刻在竹简之上，改变了人们的记事方法，百官用来处理政务，万民用来察考事情。这大概是取象于《[图片]卦》。

【评析】

伏羲时代，根据客观世界的观察总结，创作出八卦这门学说，用它来“通神明之德，类万物之情”。换句话说，八卦这门学问对于人事能“神而明之”，对于万物能够汇总其性情。因此，这是一个统计万物、认识万物、描述万物、反映万物的形象思维和逻辑思维的学说系统。借助八卦，人们可以至简至易、洁静精微地阐述宇宙事物的规律。

【原文】

是故《易》者，象也，象也者，像也；彖者，材①也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著②也。

【注释】

①材：通“裁”，裁度判断。②著：显现。

【直译】

所以，《周易》一书的本质特征就是卦象，卦象，就是模仿外物的形象；卦辞，就是裁断一卦的吉凶；六爻之象及其爻辞，就是仿效天下万物之变动的。所以，人的行动就会产生吉凶、悔恨、羞辱等不同的结果。

【评析】

这一节承接上文取象之统论。“象”，以形象思维为主，表象在“卦”，卦有小大，爻有动静，机在“阖辟往来”，吉凶悔吝自然不难确定。

【原文】

阳卦多阴，阴卦多阳，其故①何也？阳卦奇，阴卦偶，其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

【注释】

①故：缘故。

【直译】

阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多，是什么缘故呢？因为阳卦以奇为主，阴卦以偶为主。这两者各自说明什么德性、品行呢？阳卦一个君王两个百姓，是君子之道。阴卦两个君王一个百姓，是小人之道。

【评析】

阳卦多阴，则是一阳爻二阴爻。阴卦多阳，则是二阳爻一阴爻。阳代表君子，阴代表小人。故阳一君而二民，阴二君而一民。因此，阳卦代表君子之道，阴卦代表小人之道。

【原文】

《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途①，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖②之屈，以求信也。龙蛇之蛰③，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”《易》曰：“困于石，据于‘藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱④。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？”《易》曰：“公用射隼⑤于高墉⑥之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。”子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘屦⑦校灭趾，无咎’，此之谓也。”善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗⑧为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校灭耳，凶。”

子曰：“危⑨者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄⑩而位尊，知小而谋大，力小而重任，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公[图片]，其形渥，凶。’言不胜其任也。”子曰：“知几其神乎！君子上交而不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎！有不善，未尝不知。知之，未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’天地[图片][图片][11]，万物化醇。男女枸精，万物化生。《易》曰：“三人行，则损一人。一人行，则得其友。”言致一也。子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全[12]也。危以而动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫或益之，或击之。立心勿恒，凶。’”

【注释】

①途：途径。②尺蠖（huò）：一屈一伸而行走的虫。③蛰（zhé）：虫类冬眠。④辱：受到侮辱。⑤隼（sǔn）：恶鸟，鹰类。⑥墉（yōng）：城墙。⑦屦（jù）：古代用麻葛制成的一种鞋。⑧弗：不。⑨危：倾危。⑩薄：浅薄。[11][图片][图片](yīn wēn）：缠绵交密。[12]全：保全。

【直译】

《周易》说：“朋友往来不绝，都顺从你的意旨。”孔老先生解释说：“天下的事情何必思索、何必忧虑？天下的事情，途径虽殊异，其归宿则相同；意见虽千百，其结果则同一，又何必过多思虑呢？正如日往则月来，月往则日来，日月交互推移必然生出光明。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑交互推移必然形成年岁。往，就是屈；来，就是伸。一屈一伸相互召感，就必然产生利益。尺蠖毛虫弯曲其腰，是为了向前伸展。龙蛇冬天蛰伏，是为了保存生命。人类精细地研求义理，进入神妙的境地，是为了能够运用。便利器用，身有所安，是为了提高道德境界。除此之外，都不必加以追求。穷尽事物神妙变化的道理，就是最高的德行。”《周易》说：“被石头绊倒，被‘藜刺伤。回到家中，妻子又不见了，这是凶险之兆。”孔老先生解释说：“不应当被困的地方而被困，其名誉必然受到侮辱；不适宜依靠的东西而去依靠，其生命必然遭遇危险。既受侮辱，又遇危险，死亡的日期即将来临，怎么可能见到他的妻子呢？”《周易》说：“在高高的城墙上，王公射中一只鹰，并且抓到了，这没有什么不吉利的。”孔老先生解释说：“隼，是一种禽鸟；弓矢，是一种器械；发矢射隼的，是人。君子身上预藏器具，等待时机，付诸行动，哪会有什么不利呢？一旦行动，毫无阻碍，所以外出一定有收获。这是讲先准备好现成的器械然后再行动的道理。”孔老先生说：“小人不知羞耻，不明仁德，不惧怕正理，不奉行道义，不见到好处就不愿勤奋，不受到威胁就不知警惕。受到小的惩罚而获得大的警戒，这是小人的幸运。《周易》说：‘带上脚枷，砍掉脚趾，不受责备。’讲的就是这个道理。”不积累善行不足以成名，不积累恶行不足以灭身。小人把小善看成没有益处的事而不去做，把小恶看成无伤大体的事而不改正，所以恶行积累得无法掩盖，罪过扩大到不可挽救。所以，《周易》说：“肩上带枷，割去耳朵，凶险。”

孔老先生说：“凡是倾危的，在于安于其地位；凡是灭亡的，在于保持其生存；凡是祸乱的，先前自以为治理得很好。因此，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，所以能够身安、国治而家庭可保。《周易》说：‘将要灭亡，将要灭亡，就像拴在桑树丛上一样。’”孔老先生说：“才德浅薄而地位尊高，智慧极小而图谋宏大，力量微弱而肩负重任，很少有不招来灾祸的。《周易》说：‘鼎足太轻，不堪重负，以致折断，倾覆王公的珍馐美味，弄得形容狼藉。这是凶险之兆。’这里指的就是不胜其任的情形。”孔老先生说：“能够知晓变化的苗头，算是达到神妙境界了吧？君子与在上的人交往不谄媚，与在下的人交往不轻慢，可以说是知晓变化的苗头吧。几，就是事物变动的微小征兆，吉凶预先出现的端倪。君子发现变化的苗头就立即行动，决不等待一天。《周易》说：‘夹在石缝中不能动弹，不到一天就被人救出，卜问得吉兆。’既然像岩石一样坚定不移，何必要用一天？这是断然可知的。君子既知微又知彰，既知柔又知刚，必然能得到万民的仰望。”孔老先生说：“颜回这位弟子，他的道德大概接近完美了吧！一有过失，没有不自知的；一知过失，没有再重犯的。这就是《周易》所说：‘出外不远就返回，不会导致悔恨，最吉利。’”“天地之气交融渗透，万物化育而醇厚；男女阴阳交合精气，万物化育而创生。《周易》说：‘三人同行，难免意见分歧，必有一人被孤立。一人独行，孤单无助，则主动邀人做伴。’就是讲归于一的道理。”孔老先生说：“君子先安定自己的处境，然后才试图行动；先平心静气，然后才有所谈论；先确定交情，然后才求助于人。君子做到这三条，就可以得到保全。相反，如果冒险行动，别人就不会赞助；如果内心惶恐而发表议论，别人就不会响应；如果没有友谊就向人求助，人家也不会帮助。不仅无人助益，还会受到他人的伤害。所以，《周易》说：‘没有人帮助他，还有人攻击他。在这种情况下，立志不坚定，就要坏事。’”

【评析】

此释咸九四爻之义。咸，兑上艮下，兑降艮升，阴阳正配而向心，贞吉悔亡之象。

【原文】

子曰：“乾坤，其《易》之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽①其类，其衰世之意邪？”夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名②，辨物，正言，断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆③而隐。因贰以济④民行，以明失得之报。

【注释】

①稽：考查。②当名：适当的名称。③肆：直白，放肆，引申为广泛、明显。④贰：疑惑。济：相助。

【直译】

孔老先生说：“《乾》《坤》两卦，就是《周易》的门户吧？《乾卦》为阳，《坤卦》为阴。阴阳的德性相结合，而刚柔二爻的组合又有其体制，从而形成八卦或‘六十四卦’，用来体现天地生物之事，用来与日月神明之德相通。‘六十四卦’所称道的名物，尽管繁杂却不越出乾坤刚柔的变化；考察卦爻辞所表述的事类，难道能反映出衰世的意味吧？”《周易》的功用是彰明过去的事迹而察考未来的变化，显示细微的苗头而阐明幽隐的道理。所以，《周易》开释卦爻之义，总是名当其实、物辨其类、言中其理，并断之以吉凶之辞。这样一来，天下之理就具备了。它所称道的事物之名虽然细小，所取类比喻的事情却很广大。它的辞句虽然饰以文采，其意义却十分深远。其言语虽然曲折婉转，然而却切中事理。所论之事虽然广泛而明显，其道理却深刻而幽隐。它巧妙利用人们的疑惑，来指导百姓的行动，说明得失的缘故。

【评析】

乾坤乃易之门户。以“天地盘”为体，以阖辟之机为用。借助那些体现天地奥秘的描述，学者们自然能神而明之，颇有所得。因此，易中的乾坤二字为重点。

【原文】

《易》之兴①也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕②也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒》，杂而不厌；《损》，先难而后易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。《履》，以和行；《谦》，以制礼；《复》，以自知；《恒》，以一德；《损》，以远害；《益》，以兴利；《困》，以寡怨；《井》，以辨义；《巽》，以行权。

【注释】

①兴：兴起。②裕：宽大，扩充。

【直译】

《周易》的兴起，大概是在中古时代吧？创作《周易》的人，大概是心怀忧患吧？因此，《履卦》是修养道德的基础，《谦卦》是修养道德的要柄，《复卦》是修养道德的根本，《恒卦》是巩固道德的前提，《损卦》是修补道德的方法，《益卦》是扩充道德的途径，《困卦》是辨别道德的要领，《井卦》是保持道德的处所，《巽卦》是调节道德的规范。《履卦》使人和顺而达到崇高，《谦卦》使人受到尊敬而更加光明，《复卦》使人在微小之处就能辨别事物的善恶，《恒卦》教人在邪正相杂中修德不倦，《损卦》教人先难而后易，《益卦》教人不断增进道德而不造作，《困卦》教人身处困境而道德通达，《井卦》教人安居其位而施德于人，《巽卦》教人处世得宜而不显露形迹。《履卦》用来调和人的行为，《谦卦》用来调整礼节，《复卦》用来自知过失，《恒卦》用来专守一德，《损卦》用来远离祸害，《益卦》用来增加福利，《困卦》用来减少幽怨，《井卦》用来明辨道义，《巽卦》用来随时应变。

【评析】

此九卦是用儒家思想，根据易经次序，依次阐述于此，可作为崇德广业、处世应物的指导思想。

【原文】

《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要①，唯变所适。其出入以度②外内，使知惧，又明于忧患与故。无有师保③，如临父母。初率④其辞，而揆⑤其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

【注释】

①典要：典常之道。②度：度量。③师保：古代负责教导贵族子弟的师傅或监护人。④率：顺着。⑤揆：推测揣度。

【直译】

《周易》这部书，是任何人都不能离开的。但是，它所体现的道理却常常变迁。爻象变动不止，循环流转于六位之间，上下往来没有固定的常规，阳刚阴柔相互变易，不可确立一个常定不变的纲要，只能顺应变化的趋向。爻象出入于外卦和内卦，以此度量卦的吉凶，使人知道有所警惕，又能明白忧患与事故。虽然没有师傅的教导和监护，也好像面临父母的教诲一样。首先要寻求卦爻辞的意义，然后揆度它所指示的方向，就可以把握事物变化的常规。假如没有真正懂得《周易》的人，《周易》之道是不会凭空推行的。

【评析】

《易经》这部书讲的道理是灵活的，是变化的，是周流六爻，或上或下，没有固定，或刚或柔，总在变化，不可作为生搬硬套的典型，必须与变化了的客观情况相适应。

【原文】

《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂①，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒②成之终。若夫杂物撰③德，辨是与非，则非其中爻不备。噫④！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者。其要无咎，其用柔中⑤也。三与五同功而异位：三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜⑥邪？

【注释】

①杂：错杂。②卒：指上爻的系辞。③撰：述。④噫：啊。⑤柔中：柔顺守中。⑥胜：胜任。

【直译】

《周易》这部书，是以考察事物的开始和探求事物的终结作为自己的研究对象。一卦六爻相互错杂，只是体现特定时态中的不同物象。初爻的象征难以知晓，上爻的象征容易把握，这是因为前者为本始、后者为末尾的缘故。初爻的爻辞比拟事物的开端，上爻的爻辞确定事物的结局。至于错杂各种物象，具列事物的性质，分辨它们的是非，如果没有中间四爻就不能完备。啊！这样要求得存亡吉凶，平居在家也可知道了。聪明睿智的人只要一看卦辞，对全卦的意思就领悟一大半了。第二爻和第四爻功能相同而位置有异，它们所表现出来的吉凶利害也不相同：第二爻的爻辞多有美誉，第四爻的爻辞多含警惕，因为它靠近君位。第二爻大多数无咎，是由于它柔顺而守中。第三爻和第五爻功能相同而位置有异：第三爻的爻辞多言凶险，第五爻的爻辞多论功勋，是因为它们的贵贱等级不同。如果阴柔居此，便有危险；如果阳刚居此，就能胜任吧？

【评析】

《周易》这部书，自始至终都在叙说六爻相杂的变化情况，反映不同时态中的不同物象。事物有本有末，时间有始有终。因此，六爻反映时间与事物同样有“初”有“上”、有本有末。

【原文】

《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它①也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等②，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。

【注释】

①它：别的。②等：类。

【直译】

周易》这部书，内容广博，无所不包：含有天的道理，含有地的道理，含有人的道理。兼有天、地、人三才而各以两画代表，所以一卦有六爻。六爻不是别的，就是指天、地、人三才的道理。天、地、人之道在于变动，所以称为爻。六爻各有贵贱差等，所以称为物。物象交互错杂，所以叫作文。文理错综，有恰当有不恰当，所以吉凶就产生了。

【评析】

用“三极之道”可以组成四个八卦，即上卦下卦，上互卦下互卦。以上卦和上互卦为阳，以下卦和下互卦为阴，皆以三爻为一个卦象单位。爻主变化，六爻阴阳纷杂，反映事物的情形，便有了吉凶悔吝的不同结果。

【原文】

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废①。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

【注释】

①不废：不例外。

【直译】

《周易》的兴起，大概是在殷朝末年，周国（族）德业隆盛的时候吧？大概是在周文王受到殷纣王迫害的时候吧？所以，卦爻辞多有忧危之义。警惕自危可以使人平安，掉以轻心则可能导致倾覆败亡。这个道理十分宏大，任何事物都不能例外。始终保持警惧，其要旨在善于补过，这就是《周易》所要阐释的道理。

【评析】

《周易》一书成于文王与纣王之时，从易辞中可以想见其情形。其道甚大，包罗万象。但是，主要就在于“无咎”二字上。要实现“无咎”，是一件很不容易的事。“无咎”即是“无过恶”，不犯错误。

【原文】

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险①。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹②者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知③来。天地设位，圣人成④能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言⑤。刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情⑥迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情⑦伪⑧相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得⑨则凶。或害之，悔且吝。将叛者，其辞⑩惭。中心[11]疑者，其辞枝。吉人之辞寡，躁[12]人之辞多。诬善之人，其辞游[13]。失其守者，其辞屈。

【注释】

①险：大难。②亹亹（mén mén）：勤勉不息。③知：预知。④成：成就。⑤言：言说。⑥情：情态。⑦情：诚实。⑧伪：虚伪。⑨不相得：配合不当。⑩辞：言语。[11]中心：内心。[12]躁：浮躁。[13]游：游移不定。

【直译】

乾，是天下最刚健的象征，它的德行是永久平易，却告人以险难之事。坤，是天下最柔顺的象征，它的德行是永久简约，却告人以阻塞之事。因此，能悦人之心，能解人之虑，断定天下之吉凶，促使天下之人勤勉不息。所以，遵循《周易》的变化之道有所作为，吉祥的事物就会出现；观察卦爻的象征，就能知晓制器的方法；占问事情的吉凶，就能预知未来的结果。天地各居上下之位，圣人成就其化育万物的功能。圣人谋划，利用卜筮，百姓赞助其行动。八卦用卦画形象告示其象征，卦爻辞用事物的情态言说其道理。刚柔二爻杂居于一卦之中，或吉或凶也就显现出来了。爻象的变动用利害来说明，吉凶的判断随情态而变迁。刚柔爻象或相爱或相恶，彼此排斥，就有了吉凶的区分；或远应或临近，相互资取，就产生悔恨和羞辱；或诚实或虚伪，相互交感，就产生利益和祸害。凡是《周易》所说的情况，如果相互交接的两爻配合不当，就必定凶险。或者受到其他爻的伤害，也难免悔恨和羞辱。将要背叛的人，他的言语一定惭愧不安。内心疑惑的人，他的言语一定分歧散乱。善良的人言语少，浮躁的人言语多。诬蔑好人的人，他的言语必然游移不定。玩忽职守的人，他的言语必然吞吐不展。

【评析】

此处总论落实应用的精华内容。这是《周易》“八卦定吉凶”的原理，与“古易”抓爻辞判断有所不同。此为察言观色，属“意象”之类。离心叛道者其辞“惭”，当属“离”象。离为分离，为“心”，其色红，“惭”字似此。语言疑惑，前后矛盾，呈现“巽”之象。言多必失，言寡则吉，因为不容易得罪人。艮为止，止于口则寡言。急躁话多之人，呈现“震”之象。震为雷，急躁之象。从小人的言语中，我们能发现其阴暗的内心世界，进而可以据此做好防范工作。

3.2、说卦传

【题解】

《周易·说卦传》全篇九百多字，是先秦易家总结象数应用的精辟遗文，不同于儒家修身齐家治国的内容。它不局限于社会人事，旨在揭示宇宙奥秘，紧扣应用实际，囊括象数精微。原本不分章次，宋儒顺其自然段落，分为十一章，无碍乎整体易理，尤便于学者讲述。历来注家甚多，各有其说，见仁见智，丰富了易学文化。如朱熹、孔夫子这样高明的学者，还有“未详其义”之处。可见《说卦》一篇，不同于一般文史哲著作，乃易家专业遗文，欲求弄通，确有难度。

【原文】

昔者①圣人之作《易》也，幽②赞③于神④明而生蓍⑤。参天两地而倚数⑥。观变⑦于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生⑧爻，和顺于道德而理⑨于义，穷理尽性以至于命⑩。

【注释】

①昔者：从前。②幽：隐。③赞：助。④神：心。⑤蓍：数。⑥倚数：计算数字。⑦观变：观察变化。⑧生：产生。⑨理：调理。⑩命：天命。

【直译】

从前圣人作《周易》，虔诚地祈求神明而创制蓍法，是以天数三与地数两为依据而确立阴阳刚柔之数，观察阴阳的变化而设立卦。变动刚柔之画而产生了爻，和顺于道德，而调理事物得其宜，穷研物理而尽物性，以至于通晓天命。

【评析】

此节开章明义，先从圣人作易说起。《系辞》曰：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。”“设卦”很重要，是明吉凶的依据。“大衍数”蓍卦是易学传承的方法，是说圣人创立蓍法是为了辅助人的聪明智慧之用，作为事业的决策和行动的指南。《系辞传》有“大衍之数”一章的传承，说明筮法在易学中的地位和作用很重要。《说卦》发端即突出筮法，是紧扣应用实际的体现。

【原文】

昔者圣人之作①《易》也，将以顺性命之理②。是以③立天之道曰阴与阳，立④地之道曰柔与刚，立人之道曰⑤仁与义。兼⑥三才⑦而两⑧之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭⑨用柔刚，故《易》六位而成章⑩。

【注释】

①作：创作。②理：道理。③是以：所以。④立：确立。⑤曰：叫，为。⑥兼：兼备。⑦三才：天、地、人，此指三画。⑧两：两相重。⑨迭：递，交替。⑩章：文采。

【直译】

昔日圣人作《周易》，是用来顺应性命的道理的。所以，确立了天道为阴与阳，确立了地道为柔与刚，确立了人道为仁与义。兼备天、地、人三才之画而使之相重，因此，《周易》六画而成一卦。分“二”、“四”、“上”为阴位，分“初”、“三”、“五”为阳位，六爻之位，更迭使用刚柔，《周易》六位的阴阳刚柔便顺理成章。

【评析】

作者再次提到“圣人作易”，既未言明作易的时间，也未言明圣人是何人。一则免去后人争议，再则免使偏离主题，只是紧扣应用实际，传承易学新法，不侈谈易史而节省篇幅。但于“圣人作易”又不厌重复，表明始终不忘“圣人作易”之功。八卦的名义，《说卦传》诠释得最详细，而且紧扣应用的实际。

【原文】

天地定位，山泽通气，雷风相薄①，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。

【注释】

①薄：迫近。

【直译】

天地确定上下位置，山泽气息相通，雷风相迫而动，水火不相厌恶，八卦相互错杂，成为“六十四卦”。以数推算过去必须顺推，预知未来必须逆测。所以，《周易》是用逆数推算未来的事情。

【评析】

“天地定位”者，定“参天两地”之位。“参天”之位者，“三分法”之用也。“两地”之位者，“两分法”之用也。这是紧承前文“参天两地而倚数”展开论述的。

【原文】

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以[图片]①之。艮以止之，兑以说②之，乾以君之，坤以藏之。

【注释】

①[图片]：干。②说：通“悦”，喜悦。

【直译】

雷鼓动万物，风散布万物，雨滋润万物，日干燥万物。艮终止万物，兑喜悦万物，乾统领万物，坤藏养万物。

【评析】

《系辞》提出“归藏法”。所谓“归藏法”，就是“安土敦乎仁，故能爱”。安置在八卦图中央，建中立极，“爱”者阴阳交相入中。

【原文】

帝①出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役②乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物“出③乎震”，震，东方也。“齐④乎巽”，巽，东南也。齐也者，言万物之[图片]齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面⑤而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰“致役⑥乎坤”。兑，正秋也，万物之所说⑦也，故曰“说言乎兑”。“战⑧乎乾”，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也。劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎⑨坎”。艮，东北之卦也，万物之所成终⑩而所成始也，故曰“成言乎艮”。

【注释】

①帝：天。②役：从事。③出：生。④齐：整齐。⑤南面：面南而坐。⑥役：重任。⑦说：通“悦”。⑧战：交接。⑨乎：于。⑩终：终结。

【直译】

万物生于东方震位，万物生长整齐于巽位，显现于离位，役养于坤位，欣悦于兑位，相接于乾位，劳倦于坎位，成就于艮位。万物生于震，震为东方。整齐于巽，巽为东南方。齐，是说万物整齐。离，光明，万物皆相显现，这是南方之卦。圣人面南而坐，听政于天下，朝光明方向处理政务，大概就取于此义吧。坤为地，万物都致于地的养育之下，所以说“致养于坤”。兑，正秋季节，万物皆喜悦于收获，所以说：“悦言于兑。”“相交接于乾”，乾，西北之卦，说的是阴阳相迫。坎为水，正北方之卦。劳倦之卦，万物劳倦需归而休息，所以说“劳于坎”。艮是东北之卦，万物在此完成它的终结而又有新的开始，所以说“成言乎艮”。

【评析】

此章介绍八卦方位的排列次序，从东方开始，用《震卦》顺时针方向排列而成。此八卦方位述义，明显是易家总结秦始皇帝拥有天下的全过程。

【原文】

“神”也者，妙①万物而为言者也。动万物者，莫②疾乎雷。桡③万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫[图片]④乎火。说⑤万物者，莫说乎泽。润⑥万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛⑦乎艮。故水火相逮，雷风不相悖⑧，山泽通气。然后能变化，既⑨成万物也。

【注释】

①妙：神妙。②莫：没有。③桡：通“挠”，挠乱，不得宁静。④[图片](hàn）：干燥。⑤说：通“悦”。⑥润：滋润。⑦盛：成功。⑧悖（bèi）：违背。⑨既：就。

【直译】

所谓神，是指奇妙生成万物而言。鼓动万物，没有比雷更急速的。吹散万物，没有比风更迅疾的。干燥万物，没有比火更炎热的。喜悦万物，没有比泽更欣悦的。滋润万物，没有比水更湿润的。终结、开始万物，没有比艮更成功的。所以，水火相互吸引，雷风不相违背，山泽气息相通。然后才能变化，就能生成万物。

【评析】

这是对“八卦之神”的由衷称赞，就在于推测万物之妙。《系辞》“刚柔相推而生变化”，又曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！”这与此章“神也者，妙万物而为言者也”的赞颂是完全一致的。

【原文】

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽①也。艮，止也。兑，说也。

【注释】

①丽：依附。

【直译】

乾，其性刚健。坤，其性柔顺。震，其性震动。巽，其性渗入。坎，其性陷险。离，其性依附。艮，其性静止。兑，其性喜悦。

【评析】

言八卦性情。排列次序按“天地定位”之后，兼“三才而两之”的“地、人、天”之序，是“方以类聚”的应用定位坐标。乾健也，属强健、主动类问题取此。坤顺也，属柔顺、被动类问题取此。震动也，属行动类问题取此。巽入也，属进入类问题取此。坎陷也，属陷害、危险类问题取此。离丽也，属美丽、美术类问题取此。艮止也，属停止、制止类问题取此。兑悦也，属喜悦、快乐类问题取此。得其起点，可以用“刚柔相推而生变化”，可以“曲尽万物而不遗”。

【原文】

乾为①马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

【注释】

①为：象。

【直译】

乾象马，坤象牛，震象龙，巽象鸡，坎象猪，离象雉，艮象狗，兑象羊。

【评析】

此八卦取动物之象。乾为马，马之类看乾宫与乾象。坤为牛，牛之类看坤宫与坤象。震为龙，龙之类看震宫与震象。巽为鸡，鸡之类看巽宫与巽象。坎为豕，豕之类看坎宫与坎象。离为雉，雉之类看离宫与离象。艮为狗，狗之类看艮宫与艮象。兑为羊，羊之类看兑宫与兑象。

【原文】

乾为首①，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

【注释】

①首：头。

【直译】

乾象头，坤象腹，震象足，巽象股，坎象耳，离象目，艮象手，兑象口。

【评析】

此八卦近取诸身之象。乾为首，首看乾宫或《乾卦》。坤为腹，腹看坤宫或《坤卦》。震为足，足看震宫或《震卦》。巽为股，股看巽宫或《巽卦》。坎为耳，耳看坎宫或《坎卦》。离为目，目看离宫或《离卦》。艮为手，手看艮宫或《艮卦》。兑为口，口看兑宫或《兑卦》。

【原文】

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震，一索①而得男，故谓之长男。巽，一索而得女，故谓之长女。坎，再索而男，故谓之中男。离，再索而得女，故谓之中女。艮，三索而得男，故谓之少男。兑，三索而得女，故谓之少女。

【注释】

①索：求取。

【直译】

乾，象天，故称它为父。坤，象地，故称它为母。震是乾坤相交初次求取一乾阳而成，故为长男。巽是乾坤相交初次求取一坤阴而成，故为长女。坎是乾坤相交再次求得一乾阳而成，故为中男。离是乾坤相交再次求取一坤阴而成，故为中女。艮是乾坤相交第三次求取得一乾阳而成，故为少男。兑是乾坤相交第三次求取得一坤阴而成，故为少女。

【评析】

此章说明乾坤生六子，六子代乾坤之理，这属于“三分法”与“两分法”相结合的象数逻辑思维。“索”者，取也。震，索取乾之一爻阳而为长男。坎，索取乾之二爻阳而为中男。艮索取乾之三爻阳而成少男。于是，乾之三阳无也，而三男立焉。巽，索坤之一阴而为长女。离，再索去坤之二阴为中女。兑，三索去坤之三阴为少女。于是，坤之三阴无也，而三女成焉。由此可知六子代乾坤之理。后文不言乾坤者，是因为六子代乾坤，自当以乾坤为定位，别有一番妙用。

【原文】

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马①，为驳马，为木果。

【注释】

①瘠马：瘦马。

【直译】

乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒冷，为冰冻，为大红色，为良马，为老马，为瘦马，为花马，为木果。

【评析】

乾为天，天为乾象的总称。为圜，是环绕一周，有周期性、规律性、轨迹性。天至高、至大、至尊，象国君，象家父；又至珍、至贵，象玉，象金；又象寒，象冰；为大赤者，赤为红色，指红大之太阳；乾阳刚健，为良马、老马、瘠马、驳马；木果结于树梢，圆而在上，乾圆之象。由此可见，都具备刚柔相济的妙用。

【原文】

坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆①，为文，为众，为柄。其于地也为黑。

【注释】

①舆：车。

【直译】

坤为地，为母，为布，为锅，为吝啬，为平均，为有孕之牛，为大车，为文彩，为民众，为柄。对于地，则为黑色。

【评析】

坤为地，地为坤象的总称。为生物之源，故为母。布方而柔，故坤为布。釜熟食容物，助人生存，体现地生万物之义。吝啬者，坤静而不施。均者，大地不私载。子母牛者，象生育之累赘。大舆者，象大地之载物。文者，坤纯阴柔而不武。众者，土生万物，自然繁多。柄者，载器施用。黑者，极阴之色。乾天为白，坤夜为黑。

【原文】

震为雷，为龙，为玄黄，为[图片]①，为大涂，为长子，为决躁，为苍[图片]竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵②足，为作足，为的颡③。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。

【注释】

①[图片](fū）：花。②馵（zhù）：后左脚白色的马。③的颡（sǎng）：白额之马。

【直译】

震为雷，为龙，为青黄杂色，为花，为大路，为长子，为决然躁动，为青色竹子。就马而言，为善于嘶鸣，为后左蹄有白毛，为四足皆动，为马额头有白斑。就庄稼而言，为例生，果实在下。其极为刚健，为草木蕃育鲜明。

【评析】

震为雷，雷为《震卦》的总称。震动，故为龙，龙善动变。玄黄者，天玄地黄相混合之色。[图片]为花之总象。大涂为大路。震索乾之一阳为长子。震动故决躁。古用爆竹，故以震为竹。

【原文】

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭①。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍。其究为躁卦。

【注释】

①臭：气味。

【直译】

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工匠，为白色，为长远，为高，为进退，为不果敢决断，为气味。就人而言，为头发稀少，额头宽阔，为眼白多，为从市中获得近三倍之利。其极为躁动之卦。

【评析】

巽为木，排在首位。风排次位，却以风为《巽卦》的总称。巽为木者，初爻阴静象树根，二三阳爻象树干，或象草，风吹草动，草动知风。巽一索坤而得女，故为长女。巽草搓绳，绳以为工。巽风无色，故曰白。巽木、巽绳皆为长，巽木直立则为高。巽为呼吸则见进退，风以散之为不果，臭者气体之觉。白眼，皆为象形。近市利三倍者，居震离之间。《巽卦》正处于后天八卦图离震之中，故为近利市三倍。其极为躁动之卦，巽全变为震。

【原文】

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳①。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。

【注释】

①曳：拖曳。

【直译】

坎为水，为沟渠，为隐伏，为矫揉，为矢弓车轮。就人而言，为忧虑加重，为心痛，为耳痛，为血，为红。就马而言，为脊背美丽，为敏捷，为低头，为蹄子薄，为拖曳。就车而言，为多灾难，为通达，为月，为盗寇。就木而言，为坚硬而多木心。

【评析】

坎为水，水代表《坎卦》的总称。沟渎者，地下之污水，下陷而流。隐伏者，两阴掩一阳而不见。矫者，直而使曲为矫，曲而使直曰，有意强使而后成。弓轮者，亦曲之谋为。加忧者，二阴侵阳也。心病者，中心阴逼也。耳痛者，坎象耳也。血卦者，血为液类坎水也。赤者血之色，象坎水之血色也。马之美脊，象坎一阳之象。亟心者，亦似坎象之轴心。下首者，坎水主下降也。柔在下为薄蹄，坎水下流象曳也。舆也，为多眚，坎为舆则多灾也。坎中爻通贯为通。坎阴中阳象夜中月光也。为盗者，暗中活动也。木坚多心者，象坎中阴阳之爻也。共计二十象，全部是对坎象的引申与发挥。

【原文】

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁①。

【注释】

①槁：枯槁。

【直译】

离为火，为日，为电，为中女，为甲盔，为兵器。就人而言，为大腹，为乾卦。为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟。就木而言，为木中已空而枯槁。

【评析】

离为火，外实中虚。象太阳，为电。离再索为女，故谓之中女。离外坚刚，象甲胄。两个强者挟逼一个弱者，象戈兵。中间空虚，象大腹。离为火，故为《乾卦》。外阳爻为刚，象外壳坚硬之鳖、蟹、蠃、蚌、龟等水中之物。科上槁即树上干枯了的枯木，民间称之为干柴。

【原文】

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果[图片]，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙①之属。其于木也，为坚多节。

【注释】

①喙（huì）：嘴，特指鸟兽的嘴。

【直译】

艮为山，为山间小路，为小石，为门楼，为瓜果，为阍人寺人，为手指，为狗，为鼠，为黑色食肉兽。就木而言，为坚硬而多枝节。

【评析】

艮为山，地上突出者象山。与大涂相反，故为径路。艮为小石，艮三索乾刚而为，艮象为门阙，象阍寺。艮一阳在地上，象果[图片]。艮象举手指物，故为指。狗守门，阻止来人，功能在鼻，皆艮象也。艮为山，象鼠齿尖坏物，与黔啄尖嘴之类。于木则艮象坚多节。

【原文】

兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤①。为妾，为羊。

【注释】

①刚卤：坚硬而含碱。

【直译】

兑为泽，为少女，为巫师，为口舌，为毁折，为附决。就地而言，为坚硬而含碱。为小妾，为羊。

【评析】

兑为泽，泽为《兑卦》的代称。泽为水停聚之处，如湖泽。兑三索而得女，故称为少女。巫通幽冥，其业在口，是非相争也在口，故为口舌。兑为正秋，秋金杀伐之气为毁折，秋实成熟，瓜熟蒂落，故为附决。刚卤之地，草木不生。对此，《说文解字》中强调：“卤，西方咸地。”兑为少女，妾为小老婆。羊善鸣而有角，象《兑卦》。

3.3、序卦

【题解】

《序卦》是《易传》中说明“六十四卦”排列次序的篇名，属于《十翼》之一。《序卦》明确提出：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物。”此外，又强调提出：“物不可穷也，故受之以未济终焉。”“未济”是“六十四卦”的最后一卦，认为事物的发展变化是无穷无尽的。《序卦》还提出了“物不可以终通，故受之以否”、“损而不已必益，故受之以益”等理念，阐释了事物向反面转化的深刻道理。

【原文】

有天地，然后万物生①焉。盈天地之间者唯万物，故受②之以《屯》。屯者，盈也；屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚③也。物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼④，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比⑤，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼⑥，故受之以《履》。履者，礼也。履而泰，然后安，故受之以《泰》。泰⑦者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归⑧焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈⑨，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊⑩者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大[11]也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑[12]者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰[13]也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以《复》。复则不妄[14]矣，故受之以《无妄》。有无妄，然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。

【注释】

①生：产生。②受：继，承继。③稚：幼稚。④讼：争讼。⑤比：亲附。⑥礼：礼仪。⑦泰：亨通。⑧归：归顺。⑨盈：满盈。⑩蛊：事端。[11]大：盛大。[12]嗑，相合。[13]饰：文饰。[14]妄：妄行。

【直译】

有了天地，然后万物产生了。充满天地之间的只有万物，故《乾卦》、《坤卦》后继之以《屯卦》。屯，盈满；屯，万物开始生长。万物生长必然蒙昧幼小，所以，继之以《蒙卦》。蒙，蒙昧，是指万物幼稚。万物幼稚不可不养育，所以，继之以《需卦》。需，饮食之道。饮食必会发生争讼，所以继之以《讼卦》。争讼必会将众人激起，所以继之以《师卦》。师，聚众。众必有所亲附，所以继之以《比卦》。比，亲附。亲附必会有蓄养，所以继之以《小畜卦》。物既积蓄，众人温饱，然后礼仪产生，所以继之以《履卦》。履礼而泰和，然后民安，所以，继之以《泰卦》。万物不会永远亨通，所以继之以《否卦》。万物不会永远闭塞，所以继之以《同人卦》。与人同志，万物归顺，所以继之以《大有卦》。拥有多而不可满盈，所以接着是《谦卦》。有伟大的成就而又能谦虚的人必定能够和乐，所以接着是《豫卦》。安逸豫乐的人必定有事随着而来，所以接着是《随卦》。以喜悦追随人的人必定会有事，所以接着是《蛊卦》。蛊的意思是事情多。事端经治后，功业可以盛大，所以，继之以《临卦》。临，盛大，物盛大然后才能仰观，所以，继之以《观卦》。可仰观必有所合，所以继之以《噬嗑卦》。万物不可以只合而已，所以继之以《贲卦》。致力于文饰然后亨通则会穷尽，所以继之以《剥卦》。剥，剥落。万物不会永远极尽剥落，上穷尽必复返于下，所以继之以《复卦》。回复了以后就不会虚妄了，所以接着是《无妄卦》。有了不虚妄的精神，然后可以存蓄很多，所以接着是《大畜卦》。万物有了积蓄，然后可以养育，所以，继之以《颐卦》。不养育则不可有所作为，所以继之以《大过卦》。万物不会永久过极，所以继之以《坎卦》。坎，陷险。陷险必定要有所依附，所以继之以《离卦》。

【评析】

开篇以天地索引，道出万物始生，以乾坤（天地）二者衍生众卦。其抽出“六十四卦”中的《屯卦》，意在说明万物荟萃之象。继而以《屯卦》反向之《蒙卦》，续说物初始生的性态。这样一来，宇宙天体的朴素唯物观理念就彰显了。

【原文】

有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错①。夫妇之道②，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以终③遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮④，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者，必反⑤于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有难⑥，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓⑦必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《决》。决者，决也。决必有所遇⑧，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚⑨，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困⑩，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若[11]长子，故受之以《震》。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归[12]，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容[13]，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散[14]之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信[15]之，故受之以“中孚”。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。

【注释】

①有所错：有所区分。错：错落，差别。

②夫妇之道：夫妇阴阳交感。

③终：终久。

④终壮：长久隐退。

⑤反：返回。

⑥难：险难。

⑦缓：缓慢。

⑧遇：交遇。

⑨聚：聚会。

⑩困：陷入困境。

[11] 莫若：莫过于。

[12] [12]归：归宿。

[13] [13]容：容身。

[14] [14]散：涣散。

[15] [15]信：诚信。

【直译】

天地生成，万物衍生。万物之灵，脱颖而出。物呈阴阳，人分男女。人类繁衍，在于夫妇。于是，父父子子，君君臣臣，长幼辈分、上下序位就确立了。位序既成，天道、物道、人道，以礼义有所区别。夫妇阴阳交感，人类得以繁衍。其道不可不久，它将与天地同在。《恒卦》阐述的正是这个道理。所谓“恒”，即是指天长地久。万物不可以长久居于一个地方，所以继之以《遁卦》。“遁”是隐退的意思。万物不可以终久地退藏，所以接着是《大壮卦》。万物不可以长久盛壮，所以继之以《晋卦》。晋，上进。上进必遭伤害，所以继之以《明夷卦》。夷即伤。在外遭受伤害，必返回家内，所以，继之以《家人卦》。家道穷困必定会发生乖异，所以继之以《睽卦》。睽，乖异。乖异必定带来险难，所以继之以《蹇卦》。蹇，险难。万物不可以始终有险难，所以继之以《解卦》。解，缓解。解难脱困是一个缓慢的过程，其中必有所失，《损卦》详解的正是这个道理。损者去，益者来。因祸得福的道理，正是《损卦》与《益卦》阐述的精髓。不断增益充盈必会决去，所以继之以《[图片]卦》。[图片]，溃决。溃决必定遇到补救，所以继之以《[图片]卦》。[图片]，交遇。万物相遇之后而相聚会，所以继之以《萃卦》。萃，聚会。聚会之后共同上进叫作升，所以继之以《升卦》。进升不停，必定陷入困境，所以，继之以《困卦》。穷困于上，必定会返于下，所以，继之以《井卦》。井水之道不可不变革，所以继之以《革卦》。变革诸物莫过于鼎器，所以继之以《鼎卦》。主管鼎器的人莫过于长子，所以继之以《震卦》。震，动。事物不可能永久运动，使它暂时停止，所以继之以《艮卦》。艮，止。事物不可能永久停止，所以继之以《渐卦》。渐，渐进。渐进要有所归宿，所以继之以《归妹卦》。能得到归宿的必定盛大，所以继之以《丰卦》。丰，盛大。盛大穷极必定会失其居所，所以继之以《旅卦》。旅行而无处容身，所以继之以《巽卦》。巽，入。入而后安定欢悦，因而以《兑卦》来接续。兑就是喜悦。喜悦之后就会涣散，所以继之以《涣卦》。涣，离散。万物不可以长久离散，所以继之以《节卦》。能节制而又有诚信，所以继之以《中孚卦》。有诚信必然行动，所以继之以《小过卦》。有超越事物能力者必能成功，所以继之以《既济卦》。事物永远不穷尽，所以继之以《未济卦》。“六十四卦”在《未济卦》中结束。

【评析】

下经以《咸卦》开释，咸者，感也。天地万物，均在阴阳二气的交感中繁衍生息。宇宙世界之所以能有序运行，就在于各遵位序。天人共性，男女、夫妇、父子、君臣，各种礼义演绎着万千人事。这其中彰显定数，但也论及变数的成因。

3.4、杂卦

【题解】

《杂卦》虽不依“六十四卦”之顺序，但两两为对解卦。前五十六卦皆然，独后八卦错乱。汉儒虞翻、晋儒干宝皆认为，此为《杂卦》作者匠心独运、巧妙安排。因此，虞翻以互体释之，“喻武王伐纣”。干宝以变通释之，“以示来圣后王，明道非常道、事非常事也”。然而，汉郑玄首先提出怀疑：“自此以下，卦意不协，以错乱失正。”但他“弗敢改耳”。宋人苏轼、朱震、蔡渊等人加以改定，元吴澄、明何楷等从之。改定后的次序有两种：（一）颐，养正也；大过，颠也。[图片]，遇也，柔遇刚也；[图片]，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。渐，女归待男行也；归妹，女之终也。既济，定也；未济，男之穷也。此以苏轼为代表。（二）大过，颠也；颐，养正也。既济，定也；未济，男之穷也。归妹，女之终也；渐，女归待男行也。[图片]，遇也，柔遇刚也；[图片]，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。此以蔡渊为代表。

【原文】

《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧。《临》《观》之义，或与或求。《屯》见①而不失其居，《蒙》杂而著。《震》，起也。《艮》，止也。《损》《益》，盛衰之始也。《大畜》，时也。《无妄》，灾也。《萃》聚而《升》不来也，《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《贲》，无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》，无故也。《蛊》，则饬②也。《剥》，烂也。《复》，反也。《晋》，昼也。《明夷》，诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》，速③也。《恒》，久也。《涣》，离也。《节》，止也。《解》，缓也。《蹇》，难也。《睽》，外也。《家人》，内也。《否》《泰》，反其类也。《大壮》则止，《遁》则退也。《大有》，众也。《同人》，亲也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小过》，过也。《中孚》，信④也。《丰》，多故也。亲寡，《旅》也。《离》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不处⑤也。《需》，不进也。《讼》，不亲也。《大过》，颠也。《[图片]》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定⑥也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《决》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。

 

【注释】

①见：显现。

②饬（chì）：整治。

③速：感应神速。

④信：诚信。

⑤处：停止。

⑥定：成功。

【直译】

《乾》刚健，《坤》柔顺；《比》欢乐，《师》忧愁。《临》《观》的义旨，或是施予，或是索求。《屯》初生显现而不失其所居，《蒙》错杂而昭著。《震》，为起。《艮》，为止。《损》《益》是盛旺衰微的开始。《大畜》，待时。《无妄》，有灾。《萃》聚集而《升》不返回，《谦》轻己尊人而《豫》安乐亲逸。《噬嗑》，为食用。《贲》，为无色。《兑》喜悦外现，《巽》进入而隐伏。《随》，无事休息。《蛊》，有事则整治。《剥》，为剥烂。《复》，为返回。《晋》，白昼。《明夷》，受伤。《井》水通达而困则阻塞。《咸》，指感应神速。《恒》，乃恒守长久。《涣》，为离散。《节》，为节止。《解》，为缓解。《蹇》，为险难。《睽》，乖异而在外。《家人》，和睦而在内。《否》与《泰》，是两个相反的事类。《大壮》是壮而停止，《遁》则因时而隐退。《大有》，众多。《同人》，亲辅。《革》，去除故旧。《鼎》，取其新义。《小过》，为过往。《中孚》，为诚信。《丰》，多事。《旅》，少亲。《离》火炎上，《坎》水流下。《小畜》，积蓄的少。《履》，不停止。《需》，待时而不进。《讼》，违背而不亲。《大过》，为颠覆。《[图片]》，为交遇，阴柔与阳刚相交遇。《渐》，女子出嫁等待男人来迎亲。《颐》，养正。《既济》，乃成功。《归妹》，女子最终的归宿。《未济》，指男子穷困。《[图片]》，为决定，阳刚决定阴柔。此象君子之道盛长，而小人之道困忧。

【评析】

严格说，乾以六龙为君，坤以黄裳为后，凡天地、阴阳、刚柔等义都是后起的。这也是整个《周易》所贯彻的总结性的纲领。

 

3.5、六十四卦歌诀

前人为了方便学习《周易》，特别给六十四卦编了一个歌诀。依据组成每一别卦的上下两个经卦的基本卦象设定，其具体表述方法是先说一别卦的上经卦的基本卦象，继说该别卦的下经卦的基本卦象，再道出该别卦的56个卦名。比如，大壮卦在歌诀中就被表述为“雷天大壮”。大壮卦的上经是震，基本卦象为雷；下经是乾，基本卦象是天，因此称之为“雷天大壮”。其他卦述，以此类推。

歌诀如下：

乾为天：天风姤，天山遁，天地否，风地观，山地剥，火地晋，火天大有。震为雷：雷地予，雷水解，雷风恒，地风升，水风井，泽风大过，泽雷随。坎为水：水泽节，水雷屯，水火既济，泽火革，雷火丰，地火明夷，地水师。艮为山：山火贲，山天大畜，山泽损，火泽睽，天泽履，风泽中孚，风山渐。坤为地：地雷复，地泽临，地天泰，雷天大壮，泽天[图片]，水天需，水地比。巽为风：风天小畜，风火家人，风雷益，天雷无妄，火雷噬嗑，山雷颐，山风蛊。离为火：火山旅，火风鼎，火水未济，山水蒙，风水涣，天水讼，天火同人。兑为泽：泽水困，泽地萃，泽山咸，水山蹇，地山谦，雷山小过，雷泽归妹。

 

 

3.6、君子是上天的宠儿

3.6.1、原文

圣人设卦观象系辞焉，而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也（1）。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六交之动，三极之道也（2）。是故，君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也（3）。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占（4）。是以自天佑之，吉无不利。

3.6.2、注释

（1）忧虞：忧虑，忧惧。

（2）三极：指天、地、人三个方面。

（3）安；用作“按”，意思是依据。玩：体察，揣摩。

（4）占：占辞，贞事辞。

3.6.3、直译

圣人创立卦画，观察物象，加上解释的词语，来判定事物的 吉凶。刚交与柔交互相推演而产生变化。因此，吉凶是成败的象征，悔吝是忧惧的象征，变化是进退的象征，刚柔是日夜的象征。六支的变化，对应着天、地、人变化的规律。所以，君子平时处世所依据的，是《易》的卦文次序；所喜爱揣摩的，是卦中的交辞。因此，君子平时无事就观察卦象，揣摩交辞，行动时就观察卦交的变化，揣摩占辞。所以，君子得到上天助枯，吉祥而没有不利。圣人创立卦画，观察物象，加上解释的词语，来判定事物的 吉凶。刚交与柔交互相推演而产生变化。因此，吉凶是成败的象征，悔吝是忧惧的象征，变化是进退的象征，刚柔是日夜的象征。六支的变化，对应着天、地、人变化的规律。所以，君子平时处世所依据的，是《易》的卦文次序；所喜爱揣摩的，是卦中的交辞。因此，君子平时无事就观察卦象，揣摩交辞，行动时就观察卦交的变化，揣摩占辞。所以，君子得到上天助枯，吉祥而没有不利。

3.6.4、读解

看来，《易》似乎是圣明的智者专为大人君子而作，小人无缘受其恩惠；老天爷也仿佛有偏心眼儿，专门庇护大人君子，指引着他们的言行举动，小人则成了无人看顾的流浪儿。真的是“吉人自有天象”啊。

君子是上天的宠儿，因为他们有权力、金钱、财产、名声、门第、学识、教养，用今天时髦的话讲，是“精英”。小人是上天的弃儿，因为他们除了自己，什么都没有，无法与君子在同条地平线上竞争，所以孔老夫子说，“唯女子与小人为难养也。”

《易》确实看重君子，大概作《易》的人本身就是君子。君子替君子说话，自然在情理之中，无可非议。倘若也能为小人说上几句，稍微看顾下小人，这世界也许会变得更好，不会有那么多兵匪盗贼犯罪分子。这样，恐怕更能体现“天道”。

3.7、《周易》能告诉我们什么

3.7.1、原文

陰陽之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣（1）。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业。日新之谓盛德。生生之谓易（2）。成象之谓乾。效法之谓坤。极数知来之谓占（3）。通变之谓事。陰陽不测之谓神。

3.7.2、注释

（1）鲜：少，这里指很少有人了解。

（2）日新：不断更新。生生：变化不止。

（3）极数：穷尽卦、交的变化。

3.7.3、直译

陰陽的交替变化就叫做道。相继不断就是善，成就万物的是性。仁者从自己的角度看，把它叫做仁；智者从自己的角度看，把 它叫做智。平民百姓每天接触陰陽之道而不懂得，因此君子之道就很少有人知道了。它表现出来就是仁，隐藏起来就是用，鼓动万物，不与圣人共同劳神忧虑，它的崇高品德和伟大业绩达到了顶点。拥有万物就叫伟大业绩。不断更新就叫崇高品德。变化不止就叫易。生成物象就叫乾。仿效乾而完成物象就叫坤。穷尽卦支而预知未来就叫占问。承接更新就叫事。陰陽交替不可把握就叫神奇。

3.7.4、读解

《系辞》的作者在这节里阐发自己对“道”的看法，认为宇宙万物产生的根源在于“道”，即陰与陽的交替变化。道的变化是 无穷无尽的，道也无所不在，却难以把握，只有圣人君子才能完全领悟。

这些抽象的议论都在表达种宇宙观，种哲学思想，难怪晋通百姓不大搞得清楚。不过，如果不要说得那么高深，”百姓还是可以懂的。比如生命，来自于雌、雄的结合。比如花朵，生于陽光和土壤。比如时光，由白天和黑夜构成。这就是陰陽交替结合产生万物。

陰陽观具有中国特色，深入咱们心里，我们自古以来就用它看待和解释世界上的万事万物。

3.8、孔老先生对《周易》的个案分析

3.8.1、原文

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜（1），是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之交。言天下之至喷，而不可恶也（2）；言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

“鸣鹤在陰，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其逐者乎（3）？居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其选者乎？言出乎身，加乎民；行发乎还，见乎远。言行，君子之枢机（4）；枢机之发，荣辱之主也。言行，君子所以动天地也，可不慎乎？”

“同人先号眺而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金（5）；同心之言，其臭如兰（6）”。

“初六：藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣（7），藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往（7），其无所失矣。”

“劳谦，君子有终。吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也（8），语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”

“亢龙，有悔。”子曰。“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅四，是以动而有悔也。”

“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶（11）。君不密（12），则失臣；臣不密，则失身；凡事不密，则害成（13）；是以君子慎密而不出也。”

子曰：“作《易》者其知盗（14）乎四？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘（15）也者，君子之器也分小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣（16）。慢藏诲盗，冶容诲婬（17）。

《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也（18）。”

3.8.2、注释

（1）赜（Ze）：繁杂。拟：模拟。物直：事物的特点，特征。 （2）恶：意思是胡言乱语。

（3）迩（er）：近。

（4）枢机：控制弯弓发射的装置，比喻关键所在。

（5）利：锋利。金：金属。

（6）臭（Xiu）：气味。

（7）错：用作“措”，意思是放置。

（8）斯：此，这种。术；方法。

（9）伐：夸耀。德：这里的意思是自满。厚；敦厚。

（10）辅：辅佐。

（11）阶：台阶，阶梯。

（12）密：慎密。

（13）几：用作“机”，意思是重大。几事：重大的事。

（14）盗：盗贼，强盗。

（15）乘：这里指车。

（16）器：用具。够慢；怠慢，轻慢。

（17）诲：教，劝。冶容；妖艳的容貌。

（18）盗之招：意思是招盗，招惹盗贼。

3.8.3、直译

圣人用卦画来显示天下万物的繁杂现象，模拟万物的形态姿容，反映它们的特征，因此称为卦象。圣人用卦象来显示天下万物的运动变化，观察运动变化中的普遍联系，以推行立身处世的准则和规范，加上文辞，用以判断吉凶，因此称为支。言说天下万物最繁杂的现象，不能妄自开口；言说天下万物最复杂的运动，不能胡言乱语。拟出卦象，然后言说，琢磨探求，然后行动，经过比拟和讨论，来把握事物的变化。

“鹤在树荫中鸣叫，幼鹤应声附和。我有美酒，与你同享。”孔老先生说：“君子住在家中发表言论，如果说得好，那么千里之外的人也会响应，何况近处的人呢？坐在家中发表言论，如果说得不好，那么千里之外的人也会背离，何况近处的人呢？言论出于自己，影响到民众；行为产生在近前，远处也有反应。言论和行动，就像君子的枢机，枢机发动，就决定着君子的荣辱。言论和行动，是君子用来影响天地万物的手段，难道能不慎重吗？”

“聚在起的人先呼叫逃跑，然后胜利欢笑。”孔老先生说：“君子为人处世的准则，要么入世要么出世，要么沉默要么发言。两个人心齐志，就像利刃可斩断金属；心齐志的言论，它的气味就像兰花样芳香。”

“初六：用白茅铺垫以示恭敬，没有灾祸。”孔老先生说：“假如放在地面上就可以了，用白茅去铺垫，又有什么过失呢？这表示慎 重到了极点。白茅是很普通的物品，却可以用于重要场合。按照这种慎重的态度来行事，就不会有什么过失。”

“君子勤劳刻苦，谨慎谦虚，会有好的结果。吉利。”孔老先生说：“勤劳刻苦而不自夸，有功绩而不自满，这是敦厚到极点的表现，是说有功却甘居别人之下。德行说的是弘大，礼节说的是谦恭。谦虚则是致力于恭敬而保全自身的地位。”

“天上出现直龙，凶险。”孔老先生说：“尊贵而没有地位，高高在上而失去民众，贤人处在低下的地位而无人辅佐，所以动辄就危险。”

“在家室内不出门，没有灾祸。”孔老先生说：“变乱的产生，是以语言为阶梯的。君子言语不慎密，就会失去臣下；臣下言语不慎密，就会丧失性命；重大的事不慎密，就会造成危害；因此君子由于慎密而不出家门。”

孔老先生说：“《易》的作者了解盗贼吗？《易》说：”带着许多货物，背负马拉，惹人注目，结果强盗来了。‘负重是小人干的活儿，车马是君子乘坐的用具。身为小人却乘坐君子的车马，盗贼就想着去抢劫。地位在上的人怠慢，地位在下的人就横暴，盗贼就想来劫夺。懒于收藏财物是教人偷盗，妖艳的容颜是教人婬乱。

《易》说：“带着许多货物，背负马拉，惹人注目，结果强盗来了。‘ 这是招引盗贼。”

3.8.4、读解

在这节里，我们的至圣先师孔老夫子，对《周易》作了个案分析，并且力。以发挥，说自己的看法。将它们选出来，为的是让大家看看孔圣人如何评点《周易》。

“鹤鸣在陰”几句出自专讲礼仪的“中半卦”，本以诗歌形式表现男女相悦唱和，孔夫子却发挥出了君子大人对自己的言行要慎重的宏论。出自“同人卦”的“同人先号眺而后笑”，本讲打仗时先被围后获胜的情景，孔夫子看出了两个人要同条心，个鼻孔出气。出自“大过卦”的“藉用白茅”说的是恭谨从事，孔夫子就此认为慎重无过。“谦卦”的“劳谦，君子有终”倒是讲君子大人要谦虚谨慎，勤劳刻苦，孔夫子认为这是敦厚的表现。“就分’的“亢龙，有悔”是占天上的星象，孔夫子却扯到了君子大人脱离民众而孤立。“节卦”的“不出户庭”说的是在家中随便点，不守礼节，无伤大雅。孔老夫子则发表了“祸从口出”的妙论。“解卦”的“负且乘，致寇至”说的是商人满载而归途中遇到强盗，孔夫子却说是小人越轨招引盗贼。

看来，这位圣人君子之中的领袖人物所戴的有色眼镜的颜色过于深了，以至于处处不忘为君子大人的崇尚品德美言几句，不 忘贬责小人来烘托君子的高尚伟大。

读前人的作品，有不同的看法，本属正常，仁者见仁，智者见智嘛，谁能摆脱“有色眼镜”的限制？圣人都不行，你我凡人也样。但是，读别人的东西，读出了其中没有的东西，应当算是自己的创作了。既然是创作，干脆写自己的，又何必去寻微言大义而大大发挥？

《周易》出来以后，历代有众多的人去阐释，其中又有众多的人在阐释时附会上些本不属于《周易》的内容。这风气，多半与孔老夫子的榜样有关。或后来，《周易》像滚雪球样越滚越大，原来的面目被层层掩盖，难以看清了。