问道：老子·《道德经》

第一章

原文：道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

译文：可以言说出来的“道”（宇宙的本体，万物的根源），不是真正本来的道，更不是永恒不变的道；宇宙万物的名称，可以标记出来的名字，都不是永恒不变的名字。没有名号和名称的东西，是天地之前的原始；有名号和名称的东西，就像万物的母亲。所以人的心中常清常静没有欲望的时候，就能观察到万事万物的本来面目；心中充满欲望的时候，只观察到万事万物的表象。这“无”和“有”二者，同出于“道”，只是名称不同。对于同一种事物，只因观察的角度不同，而有着不同的见解与看法，不是很玄吗？这玄而又玄的幽深极理，是一切玄妙变化的总门。

第二章

原文：天下皆知美为之美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

译文：天下的人假使为了表现美好的形象，就一再去虚伪的巧扮，像这种行为，难道还能算是美好的吗？天下的人如果只是希望行善让别人知道，才去作善事，那么这种行为，还能算是行善吗？所以没有“有”的感觉，就没有“无”的感觉。因为“有”“无”原是一体，既标出“有”，里面就有“无”的存在，“有”与“无”是相对的，所以“有”“无”相生。同理，没有困难的感觉，就没有容易的感觉，没有长的名称，就没有短的名称，没有高的名称，也没有下的名称，没有小声的分别，就没有大声的分别，没有前方的分别，就没有后方的分别。所以圣人了悟以上六类相对互藏的原理，他就以无为的心去处事，也就不会感到困扰。因此，他对人民的教化，就不喜欢以辩论的语气去实行。圣人学着天地长养万物一样，不辞劳苦。如同天地生养万物，自然而然，不以为己有。做了许多事物之后还是感到自己没做一样。大功告成之后就功成身退，不去占有这个荣誉。连自己所建立的功德，都不去攀缘，因此反而使他的功德，更是万古流芳。

第三章

原文：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

译文：上位的人，不标榜自己的尊大，下位的人就不会去争取虚名的地位，那么人与人之间反而能达到和平的相处；不要特别去标榜或是珍藏难得的财物，人民就不会有贪欲的妄念，而沦为盗贼；不去看那些足以令人起心动念的声色货利，心思就不会受到外物的迷惑。所以圣人治理人民的方法：断除一切的邪思妄念，身心才能神清气爽“实其腹”精神饱满。消除高傲自满的意志，及不择手段的竞争心，“强其骨”增强体魄，自食其力，及坚定自己，自强不息。经常让人民保持天真和谐的状态，又没有伪诈的心智，及争夺的欲念。诡计多端的阴谋家，也不敢胡作非为了。用无为又安然的方法来治理天下，天下哪有治不好的道理呢？

第四章

原文：道冲，而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

译文：道体虽然象虚空一样渺茫，然而它所产生的能量，却能让万物取之不尽，用之不竭。它深厚博大的样子，不就像万物的宗主吗？因此它的本性就是虚无弥漫的，决不露锋芒显露，没有争强好斗的心。“挫”：降服。“锐”：锋芒。道有大气量，能解脱是非纷扰，在光明的地方，有它的存在，与一切人事因缘相调和。在尘埃的地方，也有它的存在，与一切尘境俗事相浑同。在清静的地方，也有它的存在。“湛”：洁净清净。道体如此玄妙，在天地之间，又无迹可寻，所以我们不知它的来历。但是，它应该在主宰万物的上帝之前，就有了它的存在了。

第五章

原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎？虚而不出，动而愈出。多言数穷，不如守中。

译文：天地真的不仁慈吗？为什么将万物当成祭祀的草狗一样，用过之后就不要了。“不仁”：自然无为，无所偏爱。圣人真的不仁慈吗？为什么将天下百姓，当成祭祀的草狗一样，用过之后就不要了。天地间的造化，就好比风箱一样。“橐钥”：风箱。天地的风箱，没有人去摇动，它就虚静无为，但是它生风的本性是不变的。如果有人去拉动，风就自然吹出来。偏私的言论，多余的做作，倒不如守住中和之道。（眼不多看，魂藏肝脏，鼻不多嗅，魄藏肺脏）

第六章

原文：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

译文：天地有无形的真神，人体有无形的元神，它是不会死亡的，造化生育万物的根本，也就是天地万物的母亲。“玄牝”：天地的母亲。万物之母，毫无门路可寻，但是，天地万物无不是从此而出，从此而入，因此它才是天地万物的根源。妙有之门是至虚至无的，是用之不竭，取之不尽的。

第七章

原文：天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。

译文：天地的寿命绵长久远，无法计算。天地为什么能够如此的长久呢？因为它不自己生长自己，而生长万物；不为自己而为别人，所以它能长生。所以圣人学习天地长生的道理，将自己的事放在后面，将别人的事放在前面；可是他的灵性，却在别人之上。圣人将自己置身度外，但是他的真我，反而长久存在！这岂不是因为圣人无自我私心，因而成就了他圆满的道德吗？

第八章

原文：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

译文：最上等的善如同水的德性，利益万物而不争名利。处在众人所厌恶的卑下的地方，这就是它最接近道的作为了。无论居住在什么地方，都能随处而安，贞静自守。善德渊深沉静，能和合万物。施予万物，都出于仁爱的心。所说的话，都诚信真实。滋润万物，就好比处理政治一样“无为而治”。在行事方面，又能尽其所长。在举动方面，很合乎自然的天时。水不与他物相争，涵养和气，自然不会有错误的纷争。“无尤”：过错怨尤。

第九章

原文：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成，名遂，身退，天之道。

译文：执持盈满，自大自高，必有倾败之患；不如放下自满、自大的心，使自己安谧恬适。“已”：放下。揣摩巧思，锋芒毕露，必有折损之患而无法长久保留。金玉满堂，终是身外之物，身死财散，不能永远保住。富贵而骄狂傲慢，得意忘形，必然自取罪祸。功成而不居功，名就而不居名，谦退无为，这才适合于天道。

第十章

原文：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。

译文：人心一外驰，魂与魄就相离，谁能够保持神不外游，意不散乱吗？谁能够专守先天的元气，像婴儿一样，保全天真柔和的本性吗？谁能够洗涤贪执之心，知解见闻，自净其意，使心灵清净而毫无瑕疵吗？谁能够爱民治国，保持一种天真博爱自然无为之心吗？谁的一身之主，在喜怒哀乐出入动静的时候，是不是经常安乐柔弱呢？“天门”：人心。人心是一身总持的主人，所以叫天门。“开阖”：出入动静。“雌”：安静柔弱。谁能够在事物完全明白之后，还能回光内照，保持不以聪明为骄傲，而守住无见、无闻、无为、无欲的境界吗？天地虽生长万物，养育万物，但是仍然不把它当成自己的。天地生育万物，养育万物，做了天下的事，仍然还不仗恃自己的才能。长养发育万物，还不认为自己是主人翁。像天地这种行为，便可称为最深、最厚、最高、最远，更难以立名的德行了！“玄德”：深远的德行。

第十一章

原文：三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

译文：车轮要三十支径木，插入中间的轴心，这个车轮才有作用。揉和黏土制造盛物的器具，要留个中空的地方，这些器具才能盛物。建造房屋，开凿门窗，要留个空间才能住人。所以有形的东西是给人方便使用的，无形的空间，才是活动的地方。又解：有提供无应用的便利，无使有发挥它的作用。

第十二章

原文：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取引。

译文：追求外在的形色，使人的本性趋于迷盲。“五色”：青黄赤白黑。贪求外在的声色，使人本性蒙蔽，正法难以听入心中。“五音”：宫商角征羽。贪求食物的滋味，使人的本性流逸奔放，而不知本性之中，淡中有味。“五味”：酸甜苦辣咸。驱驰车马，追逐打猎，容易使人身心狂乱，而失去正定。屯积奇货，聚集财物，容易使人丧志败节，而失去正行。所以圣人务于内德的涵养，不图物欲的追求。“腹”：内德。“目”：外欲。所以终能绝弃外欲的伤害，保存固有的天真。

第十三章

原文：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，可以寄天下；爱以身为天下，可以托天下。

译文：荣宠和羞辱，都使惊慌。所以人生的种种忧患，莫如此生之患为最大。“贵”：最。什么叫宠辱若惊？世人以为得宠是高高在上，受辱是低贱卑下。得宠之时，又怕失去，免不了惊慌不定；失宠之时，又怕耻笑，也免不了惊慌不定。这就叫做宠辱若惊。什么叫此生最大的忧患？我所以有最大的忧患，是因为我有此“身”的缘故。假如我能将此“身”置之度外，我还会有什么祸患呢？所以人若能将重视己身的心去重视天下，则可以将天下托付于他；人若能以爱护自己的心去爱护天下，则可以把天下交付于他。

第十四章

原文：视之不见，名曰夷；听之不见，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。

译文：看不出什么东西，叫做无相“夷”；听不出什么东西，叫做“希”无声；摸不着什么东西，叫做“微”无形。无相、无声、无形这三者无法探究，所以还是混而为一不能分。“诘”：推究、思量。他居高处并不显得高明，在低处也不显得黑暗。它绵绵不绝，无法称名，不能以一物来形容，所以还是归于“无物”。这叫做没有形状的形状，没有现象的现象，也可以叫做混沌不定的“惚恍”。要迎接它，却看不见它的头；要追随它，又看不见它的尾。如果有人能执守这亘古不变的“性理大道”，便能驾驭现有的万事万物。所以能体悟这亘古原始的大道，就可说是总握着“道的纲纪”了。

第十五章

原文：古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强之为容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮若其客，涣兮若冰之将释，敦兮若其朴，旷兮若其谷，浑兮若其浊。孰能浊以止，静之徐清？敦能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝不新成。

译文：古时候的有道之士，灵性是微细奥妙的，本性是永远通达的，这都是外人难以窥测、难以了解的玄机。正是因为这些在外人看来是难以了解的奥妙和玄机，所以只能勉强作些形容。处事小心谨慎，好象古时候的豫兽，要等到冬天的河水结冰了，才敢小心走过。“豫”：兽名，性好疑，冬天冰结才涉水。慎独的工夫，好象古时候的犹兽要下山一样的谨慎，不敢扰动山下村庄的百姓。“犹”：兽名，听到声响就爬上树，无声再下来。为人恭敬的样子，就好象去作客一样的谨慎，不敢轻举妄动。在心性清静方面，心不染着外缘，好象春天自然的解冰散开。淳厚的本性，就好象木头尚未雕一样的朴实无华。“朴”：原木。心胸的开阔，就好象空旷的山谷，能够虚受一切，涵容万物。大智若愚，能将自己浑合在污浊的水中。谁能像古时候的有道之士，在动荡之中还能止定清静，除去心中污浊的恶水，使它慢慢的澄清呢？谁能在安定自守之中，久久以待使体内的清正之气发动呢？能够保持先天大道的人，是虚心知足的人，不自满不自傲的人。只有这种虚心知足、不自满不自傲的人，所以才能不随气数的生灭，保持恒久的天真，就能做到不新而常新，不成而常成。“敝”：旧有的，指未生之身，既生之性，没有新旧的分别，也没有成就与不成就，本来就是这个样子。

第十六章

原文：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静。静曰覆命。 覆命曰常， 知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道， 道乃久，没身不殆。

译文：如果有人能够致知，良知到达虚空的境界，便可到达大智慧的极点。又能诚心诚意，守护清静本心，达到止于至善的境界，那么万物的生长、孕育、死亡，我们就能够从无形的气胞，观察到有形的物体，又能从有形的物体，观察到无形的气胞，这些生生化化的过程，我们不难发现它周而复始，循环不息的奥妙。因此虽然万物是众多的，但是最后还是要回归到生命的根源。万物回归到自己生命的根源，就叫做“静”，静也就是回归到自己真我的生命，回复到真我的生命，才是真正的长生。知道什么是长生的人，才是大智慧的人。如果不明白灵性不灭的人，不敬天命，胡作非为，就会招来大的灾祸。明白灵性不灭的人，心胸开朗，无所不容，无所不包。无所不容才能无人我，能够做到大公无私。能够做到大公无私的人，把挽救苍生当作自己的责任，这就是圣人了。圣王至公无私，能够顺天行事。能够顺天行事，就合于真常之道。合于真常之道，就能天长地久。就算是这个假我的肉体死了，而他留下的道范则与天地长存。

第十七章

原文：太上，不知有之，其次，亲而誉之，其次，畏之，其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：“我自然。”

译文：上古时候，圣君有道，行不言之教，处无为之事，使天下百姓不知不觉自化，如此人民睹受圣君的恩德，却不知有圣君的存在。其次的贤明国君，虽然不能像上古的圣君一样淳朴无为，但尚能以德教化百姓，亲近百姓，如此仁德的国君，还能得到天下百姓称赞颂扬。再其次的国君，他教化百姓，就以刑政与赏罚去教化人民，这时候的人民，知道畏慎国君了。最差一等的国君，就无道无德了，只会以权术愚弄人民，所以人民也就开始轻视侮辱国君了。国君本身的诚信不足，不能取信于民，人民也就不相信国君。因此要想达到上古淳朴的治世风气，首先必要先尊重他的号令，诚信他的语言，使人民都能安居乐业，日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，人人都能顺利将自己的事做好，才可算是大功告成，可是大功告成之后，人民还是不知道这是国君的功劳，反而说：“这是很自然的事情！这种国君的治世，才是最上等无为的国君。

第十八章

原文：大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。

译文：当大道难行于世的时候，才显出仁义的可贵，社会越文明，民智大开就会聪明算计，人心就越奸巧虚伪。当父子、兄弟、夫妇都不合的情况下，有人还能行孝慈的事，更能显出这个人的孝慈。国家混乱的时候，奸臣卖国求荣，忠臣舍身报国，更能显出忠臣的美名。

第十九章

原文：绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属：见素抱朴。少私寡欲。

译文：真正的圣人，有圣人之行，但不以圣人之名自居；又能够弃除智巧的心机，顺其自然。这对人民来说，是利益百倍的。在力行仁义的时候，不刻意去标榜自己，能够这样的话，人人才能回复到孝慈的自然本性。人人都不以奸巧的手段去骗人，那么其他的人，就不会起盗贼之心了。圣智、仁义、巧利这三种理论，有些人认为是多余的，是难以感化天下的。所以他就另外传下一种启示，来教导天下的百姓：持守朴素纯洁，少私心少思虑少欲望，回复到纯真的本性。

第二十章

原文：绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

译文：断绝计巧的心思，使人没有分别计较的忧愁。对答的时候，轻轻和气的回答“唯”，和不耐烦忿怒的回答“啊”，这两句话同样是声音，相差没有多少！可是在别人听到耳中的感受就不同了，一种是觉得良善的，另一种是觉得恶意的。所以只是一句应声的回答，良善与恶意，就很明白的表露出来，相信每个人都觉得很可怕，人们所畏惧的，不能不畏惧啊。心田像荒废的田园，忿恨贪欲杂草丛生，漫无边际。这种贪欲无厌的样子，就好象要参加丰盛的筵席一样，很想尝试。又像春天登上高台，远眺风景的愉快。唯有我的心境淡泊恬适，心清意定。好象婴儿在母体的怀抱中，好象动，又好象不动，没有思欲，没有烦恼。这种不沾染世俗的样子，又好象无所归的游子一般。世人经常自得意满，尤其在追求功名利禄的时候，好象有用不完的才能与智力。而我的才智与能力好象遗失了一样。我真像愚人啊！是那么的无知无识，浑浑沌沌。世人的心智，谋利多端，精明锐利，唯我昏昏昧昧，像无知了小孩。世人斤斤计较，很会分别，唯我像没知识的人，不知道怎样去分别与计较。“察察”：清楚分别，斤斤计较。“闷闷”：没有知识，不会分别。内心恬淡宁静，像大海一样深阔广大。又像轻风一样飘摇自在，不执着一定的住所。世人都仗恃自己的聪明才智，以为自己很有作为。而我却像一位愚顽又鄙陋的粗人。唯有我跟世人不一样，是因为我一心以道为重，视万物为一体，好象时时要吸食母乳的婴儿一样。（得到母乳，性命可全；失去母乳，性命难保。）

第二十一章

原文：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。

译文：想要洞悉德的本来面目，只有从道体之中，才能找出目标与答案。道体无形无象，说有又无，说无又有。可是在这恍惚之间，它又具备一切的形象。在这恍惚之中，它又包含了天地一切万物。它是那么长远，又是那么幽深，在这长远幽深之中，又具有生命之源的东西。而这些生命之源的原素与原理，又是非常真实的。所以从古代到今天，它都是一直存在的，它的名字也没有消失，更没有改变。这些迹象已足以让天下人去印证体会。我是何以发现这些的呢？就是道给我的启示。

第二十二章

原文：曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。

译文：能够忍受委屈的人，他的心境一定是很完全的。能够涵受怨枉的人，他的心性一定是坦荡率直的。能够低声下气的人，他的心境一定会充盈圆满。能够忍受穿用破旧衣服的人，他的心地，一定非常清新。能够减少自己欲望的人，他的心中，反而什么都有，什么都得到。贪求外在物质的人，他的内心有最多的迷惑。所以圣人抱持着天然的心性，充实饱满的心境，足以成为天下人的模范。不固执己见的人，他的心才能明白。不自以为是的人，他的德性才能够彰显。不夸耀自己功德的人，才是最有功德的人。不夸耀自己才干的人，他的才干才能长久。因为他不与人争夺，反而使天下的人，没有一个可以与他争夺。古人所说的“委屈就是完全”的道理，难道是虚伪的言语吗？能够时时“诚于中”的人，天下自然就归向于他。

第二十三章

原文：希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者；同于道，德者，同于德，失者，同于失。 同于道者，道亦乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

译文：减少言论的争辨，更合于自然的道。所以狂风刮不了一个早晨，自然就停止了。暴雨下不了一天，也难以再下了。天地这么大，尚且不能长久。更何况是小小的人呢？所以想修行大道的人，如果面对一位有道的人，就能以“道”来互相研究讨论。如果面对一位有德的人，就能以“德”来互相勉励。如果面对一位失意的人，就好象自己也有所失，以慈悲的心去安慰于他。能够这样的话，跟有道的人在一起，有道的人会感到很快乐。跟有德的人在一起，有德的人会感到很快乐。跟失意的人在一起，失意的人也会感到很愉快。这无形无象的“道”，既微妙又深远，可是有些人，对“道”就是信心不足。而有些人，根本就不相信“道”的存在。

第二十四章

原文：企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰：余食赘形。物或恶之，故有道者不处。

译文：踮起脚尖，想要出人头地，反而站立不稳，会跌倒。跨着大步快走的人，反而走不了多远，就会累倒。以私我之见，而好求表现的人，他的心性就不清明。自以为是的人，反而让人觉得他的意见有些偏差。自我称功的人，反而让人怀疑他的功劳。自我夸耀的人，反而让人怀疑他的能力。这些好胜好强的行为，站在“道”的观点来看，就好象肚子饱了再吃饭，是多余的贪吃。这种行为，尚且令动植物之类的东西都不喜欢，更何况是万物之灵的人？所以真正的有道之人，不做反道败德的事。

第二十五章

原文：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆， 可以为天地母。 吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

译文：“道”是一个混合体，在天地未分之前就有了，所以它先天地而生。没有声音，也没有形象。超然于万物之上，亘古不会改变。周行天下，循环不息。万事万物依靠它生长变化，它是天下万物的母亲。我不知道怎样去称呼它，只好给它取个名字，叫作“道”。再勉强取一个名的话，应该称为大。大到没有极限，不就消失了吗？消逝到极限，不就很远了吗？到很远的地方，又能够循环回来，不就是返吗？所以能够生天生地生万物的“道”是最大的，其次是覆盖一切万物的天，它也是大的。再其次是能能够承载万物的“地”，它也是大的。最后就是能尽天地之德的圣人，它也是大的。所以在宇宙之中，有四种大。圣人居于其中之一。世人只知圣人伟大，却不知圣人之所以伟大的原因，就在于他能效法天地之德。人受大地的承载之恩，应该效法大地才是。地受天的覆盖，大地也时时刻刻在效法天的法则而运转。道是天的依归，天也在效法道的法则而周流不息。道是无为的，像这样无为而为的做法，不就是好象在效法自然吗？

第二十六章

原文：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

译文：心性稳重是轻浮妄动的根基。心性清静是急躁暴动的主人。所以有德行的人终日之间，执持稳重清静的心。有德行的人，他的外表身份，极为尊贵又美观，但他的心仍是安然稳重，不因尊贵美观而扰动心境。可是有些拥有万辆兵车的君主，就不同了，不知以自身的修养为重，而轻浮妄动于声色货利之间，他不知自重，轻慢天下，就会遭到天下人的轻视，自取灭亡。所以轻浮就会失去自己的根本。而骄躁也会丧失自己的主导。

第二十七章

原文：善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策。善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人。常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

译文：至善的人，行善于天下，没有丝毫的虚伪做作，又不让别人知道他的起心动念。至善的人，他说的话就是真理，是自然本性的流露，没有缺点让人责备。至善的人，做事不用计划，一言一行，都是圣贤的模样。至善的人，物我两忘，自然无为，不执着身外之物，不遭约束也不必解除。因此至善之人，常常怀着善良的本心去救助别人，不会嫌弃他们是贵贱还是贫愚。圣人的心与万物合而为一，无论对动物植物，都不会毁损与轻弃。这就是圣人承袭古人的明德。所以至善之人的言行，合于大道，可以作不善之人的老师。不善人的作为，是至善之人施行教化的根本。至善的人，不会执着拥有老师的资格，他希望每个人都是至善的，以后再没有不善的事，成为他施行教化的根本。至善的人，虽有超人的智慧，可他仍然大智惹愚。这种大智惹愚的人，才是真正了解真理，悟到精深之道的人。

第二十八章

原文：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长。故大智不割。

译文：知道什么是“刚强之道”的人，反而会守住温和柔顺的谦虚。因为能够这样的人，就好象丛山之间的水沟，以卑下自处，自然成为众流之所归。能够如众流之所归的人，更不敢离开他的德性，就好象回归到婴儿的时候，那样的无知、纯真。知道什么是“真正光明洁白”的人，反而会像一位昏昧无知的傻人一样。为什么呢？因为他有内在的涵养，与众人打成一片，又没有自傲的表现，这才是天下人的榜样。一个能够成为天下人榜样的人，他的德性便不会有差错了。这种人的心境就是回复到原始之前，无知无识，浑然忘我。知道什么是“真正光荣”的人，反而守住低下卑践之道。能够这样的人，就好象山谷一样能够虚受一切，自然使人归服。但是他的德性反而比别人充足。就好象回复到木头未割开以前的纯朴无华，那么的真实、完全。但是木头割开以后，只能作为一种器具使用。所以圣人守住这无为的朴，就能包涵一切具器的长处，不像裁成的器具之后，只能有一种用处。所以它不就成为一切器具的主人了吗？因此大有作为的圣人，他宁愿守住纯真、朴素、无华。不愿意像木头割开制成器具之后，满身粉饰，而且还带着虚伪的外表。

第二十九章

原文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。 故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。

译文：如果有人为了满足私欲，去夺取天下，我的看法是不可能的。天下神器是很神圣的东西，不是强有武力的人，就可以去控制它。也不是聪明自用的人，就可以去占有它。如果想以武力去控制它的人，最后都会得到失败的后果。如果想以私欲去占有它的人，最后都会尝到失望的痛苦。所以，天地万物，都有自然一体的原理，自然平衡的效应。当你想走在前面，结果还有人走在你的前面；当你想走在后面，结果还有人走在你的后面。当你张开口慢慢的呼一口暖和之气，后面就有一阵风将你的暖气吹散。当你想成为最强的人，总是有人比你更强，因为人的身体总有衰弱的一天。如果你想扛载重物，不久你就累了，你又要将所扛的东西放下来。所以圣人知道这些自然道理以后，他就不想去做过分的事，也不想去做夸大与不实在的事，更不想去做不必要的事。

第三十章

原文：以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。 善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

译文：知晓使用“道”去辅佐国君的人，是不会仗恃自己的兵力，而逞强天下的。因为用兵去杀人的事，对方一定不服气，一旦有了机会，对方就会想尽办法来报复杀人泄恨。而且两军战斗所到的地方，农夫不能顺利耕耘，到处杂草丛生，等到战斗之后，人死的死，逃的逃，病的病，都是造成凶荒之年的主要原因。所以善于用兵的人，是为了讨伐侵侮横行的行为才用兵，是在不得已的情况下才用兵，只是求得平息乱世而已矣。所以，善于用兵的人，不敢仗恃自己的兵力，去侵犯邻邦。而且善于用兵的人，他等到战事平息之后，就不再炫耀自己的能力。也不夸耀自己的功劳。更不以骄傲的眼光去看待别人。他认为战争是不得已的事。所以等到战事平定之后，就不再逞强兵力，因为逞强不是长久之道，譬如万物，是循着自然轨道行走的，它由成长而壮大，由壮大而衰老，由衰老而死亡。所以仗恃逞强的行为，是不合乎大道的！既然不合大道，就要赶快停止好强、好胜、好战之心了。

第三十一章

原文：夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为止，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜，则以丧礼处之。

译文：你看！勇猛的精兵，锐利的兵器，精巧的战舰，都是最好的兵器，可是它们都是杀人甚速的武器。也就是说，它们都是不吉祥的东西。连一些动物、植物或许都讨厌它。所以有道的君子是不轻易去用它的。因为有道的君子，平时都注重心平气和。只有在用兵的时候，才使用“阴谋的杀机”。兵器是不吉祥的东西，更非有道之君子使用的东西。所以有道之人，只有在不得已的情况下，才会使用它。但是也要以心平气和为首要条件，就是战胜了，也不以为那是一件光彩的事。如果你认为战胜是一件光彩的事，就是你的心里很喜欢杀人。喜欢杀人的人，难以得到天下人的归服，所以在治理天下时，就难以顺利了。喜庆的事，都以左边为尊上；只有遇到不吉利的事，才以右边为尊上。兵家以偏将军站在左边，表示他不是主将，人杀得不多。而上将军站在右边，表示他是主将，虽然居于上势，杀人众多，所以要以凶事的丧礼来看待。杀人杀多了，要以悲哀心情去哭泣。战争胜利了，要以丧礼去庆祝。

第三十二章

原文： 道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露。民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

译文：道是长久存在的，因为它本来就没有名字。“朴”无名的比喻，木头尚未分割之前的名字。这里表示未有天地之前与“道”一样的形象。它虽只是小小的名字，但是天地万物无不是从此无名之“朴”生化而来，因此天地之源是尊贵无比的，就好象一位国王，有谁敢以宰相去称呼它呢？如果侯王能够守住这种浑全的“朴”，就是无为之治了。万物就自然了，百姓也可以和乐相助，安居乐业。天地阴阳二气和合，甘露自然从天而降。根本不需要人们去指挥，或是去分配，它也会很自然均匀地降下来。当国家还没有安定的时候，不能不制作礼乐五伦的名目，来治理天下。有了礼乐之名，能够达到和平之后，就应该知道知止了。知道知止，就是归于道，归于道，就没有危险的祸患了。就好比天地的运转顺着轨道而行，又好象河川与溪水流入大海，有了归宿。有德的仁君，这样去治理天下，就成为天下人的归宿。

第三十三章

原文：知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者久。

译文：能够洞察人的善恶与贤愚，能够分别人的是非与作为，都是智的表现。能够反省自己的过错，知道自己的不对，就是明白自我心性的表现。能够战胜别人，打败别人，表示你有力量，有能力。战胜自己的脾气，克服自我的毛病，才是最坚强的人。能够知足的人，他的心里没有欠缺，没有欠缺，就是不穷，不穷，就是富有的人。勉强去做一件事的人，不半途而废，就是有志气的人。一个人做事不失去立身处事的原则，才是长久之道。肉体死亡之后，他的精神还留在人间，才是真正的永生、长寿。

第三十四章

原文：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。爱养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。 是以圣人，终不为大，故能成其大。

译文：大道在天地之间的能量，是非常充沛的，可以任其自然要往左边就往左边，要往右边就往右边。万物依赖着它而生长它都不会推辞，在滋润万物培育万物之后，也不去争功、争名、争利。它以博爱的心去养育万物，好象父母关怀子女一样的爱护，可它还是不以为自己就是天地万物的主人。它无所欲望，也不居功，就好象它很微小一样，万物生化以后，都归向于他，它还不知来当主人翁，因为它能虚受一切，这才是真正的大啊！所以圣人总是不以为自己很伟大，这才是真正的伟大，更成就他的伟大。

第三十五章

原文：执大象，天下往。往而不害，安、平、泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

译文：大道之体没有形象，就是因为他没有形象，所以天地万物无所不包，无所不容，人的心如果能像大道之体一样，无所不包的话，那么天下之人，没有一个不归顺他的。如果天下的人都归顺于他，这是最好不过的了，因为天下将要太平了。太平安乐之后，也不可一味贪图享受，因为享受就像作客一般的短暂，是不能长久的。“道”的显现，弥漫在虚空之中，是那么的淡薄，毫无味道。想要去看它，看不到它；想要去听它，听不到它；可是当你要用它的时候，却又取之不尽，用之不竭，这就是“道”的玄妙。

第三十六章

原文：将欲歙之，必故张之。将欲弱之，必故强之。将欲废之，必故兴之。将欲取之，必故与之。是谓微明。柔胜刚，弱胜强。 鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。

译文：将要收敛隐藏的事物，必先有暂时的张开。将要败弱的事物，必先有短暂的霸强。将要废弃的事物，必先会有短暂的兴盛。将要夺取的事物，必先有暂时的给予。这种道理看起来很很隐微，其实是很明显的。柔弱胜过真正的刚强。鱼一旦离开水面，必然死去，就像人一旦离开大道，就被气数所困，失去了人生的目标。国家伤人的利器，不可以随便夸示于人，一旦夸示于人，很有可能会危害到自己。

第三十七章

原文：道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。 化而欲作，吾将镇之而以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。 不欲以静，天下将自定。

译文：“道”是无为的，正是因为它的无为，而无所不为。君王如果能够守住无为大道，万物自然就归向于他。但在万物归顺之后，难免还有一些恶人使出欺诈的行为。君王只要以无为的道理去开导他，人人回归本性，家国天下自然好清好静而无争夺。人民好清好静无所争夺，则天下自然归化于清静自正了。

第三十八章

原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以失德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应；则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄。处其实，不处其华。故去彼取此。

译文：最有道德的人，做了许多善事，可他心地善良，不去占有这份荣誉，这才是最有道德的表现。没有道德的人，做了一点善事，唯恐别人不知，他就到处宣扬。有道德的人，他对人的牺牲与奉献，出自于无为，他就是做了许多好事，善事，还以为自己没做一样。没有道德的人，一旦做了点善事，就铭记在心，这样的心，未能达到纯真无为，因此对于所做的事，都是有原因，有目的才去做，做了还怕别人不知道。最仁慈的人，视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物、忘我浑然是无为而为。有义气的人，则无法出自无为之心，所以在为人处事方面，往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到对方没有回礼，就很不高兴，恨不得伸出手来，指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头，是先失了大道，然后“德”才失去了，失去了德之后，“仁”也就开始失去，失去了仁之后，“义”也开始失去，失去了义之后，“礼”也跟着失去。“礼”只不过是忠信之心最薄的一种，到了这上时候，祸乱与灾变，可以说就要开始了。离开道德仁义礼，知识登场了，人间的竞争也开始了。知识在人间就像花儿一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪；这种虚伪的开始，等于是愚昧的开始。所以大丈夫做人处事，应该以道德为上，仁义次之，礼法、知识、智谋又次之。然后讲求实质的意义，不追求虚伪浮华的外表。所以大丈夫的为人，注重道德的实践，不作知识的修饰，不作锦上添花的虚伪事物，就是这个原因啊！

第三十九章

原文：昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之一也，天无以清将恐裂；地无以宁将恐发；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；万物无以生将恐灭；侯王无以贞、而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎，故致数舆无舆。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

译文：大道清净无为，本体精一无二，所以“道”又称为“一”。自古以来万物都得到这个一，也没有离开道。自古以来天得到一，就显得清明；地得到一，就显安静；神得到一，就玄妙灵验；山谷得到一，就充足满盈；万物得到一，就生化成长；君王得到一，就安定自足。天地万事万物都在道的成就，彼此都有密切的关系。天不清明就会崩裂；地不宁静，就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，就会衰退消失；谷得不到充盈，就会干竭；万物得不到生化，就会灭绝；在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，就要遭到颠簸坎坷。所以尊贵的人，要以低践为根本；高尚要以低下为根本。因此王侯尚且要自谦称为“孤王、寡人、不善的人”。这些名称，不都是以低践为本吗？一部车子如果要算它的零件，当然很多；如果要算车子的数量，只有一部。一部就不用算了。所以由一而归于无，无才是道的本体，回复到道的本体，才能合于万物之用。所以说高贵的人，不要将自己看成宝玉一样的那么尊贵，不要将他人看成石头一样那么样的低践；因为这样就失去道的根本了。

第四十章

原文：反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

译文：万物生化，反复的运转变化，都是从道的本体中生发。万物虽然反复的运行，到最后还是要归于柔弱和宁静。天下万物都从有中而生，可是这个有还是从无之中生化而来的。

第四十一章

原文：上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。

译文：上等的贤人，根基深厚，见识超群，志量广大，所以一听到“道”，就志与道合，努力去实践。中等根基的人，见识不足，对道的认识不清楚，虽然有缘闻“道”，也有慕道之心，但道心总是不能持久。下等根基的人，见识浅薄，不知“道”为何物，且本性迷昧，贪欲享乐，所以一听到“道”就哈哈大笑。如果这些愚昧的下根人不笑的话，就不知“道”的尊贵在于何处。所以在古时候，有些先见之明的人，立下了一些含有哲理的言词：明白大道的人，他的作为必是机智全无，意念清净，这种人大智若愚，所以从外表看来，好象很愚昧的样子；行事的人，因为不作有为之事，不逞劳心劳力之能，事事让人三分，不敢先进于人；有道有德的人，心量广大，涵受一切，如空谷一般；心地清净的人，像明月又像莲花纯真贞洁，不计较得失是非毁誉，好象受辱的样子；有广大德行的人，常常不自以为有德，仍然很谦虚；建立了大功德的人，不向人夸耀功德，暗地里去做，不想让别人知道。圣人品性的质地纯真，参与事物又不执着分别，在因缘中出入悠游，所以圣人的心好象是善变的。圣人的心量像虚空一样广大无边。要完成一件大器物，必须经过很长很长的时间，天体运转的大声音，我们听不到它的声音；虚空的无限广大，我们看不到它的形体；大道善于隐藏，连个名字都没有。只有“道”，常常把它的力量借给万物，资助万物，成就万物。

第四十二章

原文：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。

译文：道是造化的总原理，万物的总根本，但“道”本无名，强名为“一”。由一分为二，就有了阴阳，有了阴阳，自然天地定位，就是二数。有了二数，就有了对待，有对待必有两端，如善恶分别，有两端必有中间的中心处，所以二就开始成为三数。所以“易经”的数理，就以“三”为生数而演变。“易经”以三为生数，一切飞潜动植，一切有形有色之物，就变化生成了。万物都背负属于阴的形体，同时又怀抱属于阳的真性。万物得到虚空中和之气，便有生生化化之妙，道为一，一化为冲气，能调和阴阳。人都讨厌听到孤寡不谷这些话，但是高高在上的王，却喜欢以它自称。所以事情表面上看来是受损的，实际上是得益的；事情在表面上看来是得益的，实际上是受损的。古代圣人所教导的遗训，我也拿这个来教导别人。仗恃力量，称强霸道，向人夸耀，会不得善终。我就将这些道理，当成父亲教导我的一样，永远记住。

第四十三章

原文：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

译文：天水最柔弱的水，反而能够穿山透地。这些无形柔弱的力量，能够穿透有形的物体和有形的空间，更能支配它们。因此我才知道，这无为的好处啊！这些没有言语的教化，无为而化的力量，天下实在很少有物能比得上。

第四十四章

原文：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

译文：身外的声名，与身内真我的生命，哪一样应该亲近呢？身内真我实质的生命，与身外多余的物质，哪一样应该重视呢？得到身外的名声，与失去真我永恒的生命，两者之间比起来，哪一样贵重呢？所以说，过分贪求物质与名利欲望的人，必定要劳心劳力，大费精神，可是失去越大。贪财利禄的人，必定喜爱宝贵的珍品，但是珍品越藏越多，反而招来嫉妒怨恨，身遭横祸。所以知足人的，减少贪求，便远离了羞辱侮蔑；生命安止在大道的人，不会遭到危险的祸事；像这样的人可以与天地共长久了。

第四十五章

原文：大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜寒，静胜热。清静为天下正。

译文：大有成就的人反而谦虚待人，在凡人的眼光中，好像尚未完满的样子，所以看来好象有点缺失，其实这种人，才是大有成就的人啊！能够达到这种境界的人，看起来好象不觉得学习，可是他的一切功用反而没有丝毫的败坏，别人反而会更尊敬他，更听从他。能够达到功德大圆满的人，心境就像虚无一样，心里反而什么也没有得到，可是他的作用，反而生生化化，没有穷尽啊！正直的人反而能包容一切，所以有时在外表看起来，就好象受了委屈一样。巧妙的人，好象圣人的心，毫无机心，没有做作，在凡人看来，好象他们都是很笨拙的人一样。善于辨论的人，反倒像不多说话的人。人在争躁运动的时候，虽然体内热气沸腾，暂时胜过寒冷的天气，可是毕竟不能长久。夏月暑热，热风热气熏物逼人，静坐的人，虽然不觉得烦热，一旦动起来没有不汗流满身的。所以说清净无为，万物各得其所，人民各得其归，天下自然就太平清正了。

第四十六章

原文：天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

译文：天下有道的时候，国泰民安，用来战争的马都在田野之中，粪田施肥，清闲自在。天下无道的时候，战乱流连，兵马也都要生死于荒郊野外。天下罪恶最大的，莫过于野心勃勃，欲望无边；天下凶祸最大的，莫地于心的不知足；天下最大的过错，莫过于受欲望所使，什么都想据为己有。所以知足的人，无所不足，无往而不泰然。

第四十七章

原文：不出户，知天下；不窥牖，见天道；其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

译文：圣人不必出门，完全可以知道天下的一切事情；圣人不必打开窗户，就可以行其天道；走得越远，知道的反而越少。所以圣人不必走遍天下，只求淡泊无欲，就可以知道一切的事情。不必视察外界，就可以说出自然法则的名目。不必去多余的造作，只要尽己之性，自然而然就能完成圣业。

第四十八章

原文：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

译文：一个人如果是为了学问求知见的话，是有益的，但这种益只是短暂的，而学道就不同了，因为学道是要损去知见，除去了情欲，更要排除了妄念，所以是为道日损。除了损去知见，情欲妄念之外，更要把人情世态及名利虚华一并丢弃，这样物我两忘，私欲尽净之后，就是达成无为的境界了。有了无为的境界，就是无所不为了。所以要得到天下，要像尧、舜、禹用无为的心去取得。要得到天下，如果以私欲的心，或是仗恃自己的力量去取得的人，那么将不可得。

第四十九章

原文：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

译文：圣人的心，是随着百姓的心态习俗，随宜制化的。他不以己之见教人，更不以私见或是分别之心待人。看到善良的人，或见到善良的事，圣人以仁慈之心去亲近他；看到不善的人，见到不善的事，圣人也以仁德之心去感召他。这些不善的人，因受到圣人德性感召，而归于善良，这就是圣人的德善啊！守信的人，圣人以守信对待他们；不守信的人，圣人也以守信对待他们，那些不守信的人因受到圣人德性感召，而归于诚信，这就是圣人的德信啊！圣人为天下的百姓做出悖理越轨的事而担忧，更感到恐惧不安。圣人为了天下百姓的福祉，而浑浊了自己清净的性体。天下百姓都仰望着圣人，想听听他的话，想看看他的慈容。圣人看到天下的百姓，就像看到亲生的小孩一样。

第五十章

原文：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

译文：人与万物一样，有出生的那天，就有死去的那天。可是人生存在生与死之间，分为三种：第一种人，是小孩正在生长的年龄，这种现象，在十个人当中占有三个；第二种人，是老年，将死的年龄，也是十人当中占有三个；第三种人，是在中年时期就转向死亡的，像这种人，也是十人当中占有三个。为什么会这样呢？就是因为这种人，他嗜欲太深了，自奉太厚了，常常因谋求衣食而劳累了生命，所以反而伤了生命，因此很早就归向死亡之路。但是听说很会嗜养生命的人，这种人大概十个人中，还不到一个吧！这种人他了解真正的生死之道，所以他不属于生，也不属于死，他超越了生死的假相，所以他生在世不感到可喜，死了也不会感到悲哀，因为他领悟到真我的生命是不生不灭的。这种人在陆地上行走，好象不会遇到犀牛老虎之类的野兽，就是遇到了，这些野兽也不会去伤害他。这是为什么呢？因为圣人慈怀爱物，就像动物园的园丁一样，了解动物的心，动物也了解他的心，所以不会伤害于他。这种人假使走入战场，也是出入无妨，因为一个有圣德的人，不但将军敬畏于他，士兵也敬畏于他。犀牛虽然凶狠，但不会用角去攻击他；老虎虽然勇猛，不会用爪去抓挠他；连兵士作战的刀器，看到这种人，也不敢去攻击于他。为什么呢？因为圣人早已将生命托付于天地，在“我空”之下，没有死亡的道理。

第五十一章

原文：道生之，德蓄之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

译文：道是万物的母亲，万物都是从道体中出生的。万物生出来以后，还要以德去滋润它。成长以后，才有种种万物的形状。万物生长以后，才有了阳春之气的培物及寒秋之气的逼物，四时的代替成就了万物。所以万物没有不尊崇道及贵重德的。道伟大，德尊贵，却不以伟大与尊贵而自命不凡，仍然以自然处之。所以道生了万物，德滋润了万物，让它们长大，以给它们抚育。让它们成就，长养它们与覆盖它们。成就长养与抚育万物，道还不会把万物占为己有。做了大有作为的事，道不是不仗恃自己的能力。虽然是万物之主，道仍然不以主宰自居。道实在是具有极深远的至德呀！

第五十二章

原文：天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。

译文：天地万物的本源就是道，道创造天地万物，所以道是天地万物的母亲。既然知道天地万物是道所生，就知晓道为母，物为子。当你认识道以后，就要抱道不离，就是身亡的时候，也不会感到恐惧与危险，因为你已经回归到道的怀中了。如果不想让精、气、神外驰，就要塞住人的欲望之口，闭住人的大贼之门“眼、耳、鼻、舌、意”。则一辈子不必需要多大的勤劳，自然可以成就大道。如果大开欲望之门，又仗恃才能，争斗于红尘之中，那就不可救药了。能够觉察细小事物的人，才是明白大道的人。能够守着柔弱之道的人，才是真正强胜之人。明白大道还是不够，还要回光返照，才能归于灵明觉悟之中。能够这样做的人，不会给自己带来灾祸，这才可以说是实行大道已经习惯了。

第五十三章

原文：使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸。非道也哉！

译文：使我有信心有智慧，能立身行于大道。我还是要戒慎小心，不要走入岐途末路。大道本来很平坦，可是有些贪妄的人，喜欢走小路。朝纲都已经保不住了，田地都已经荒芜了，仓库的稻米已快没有了，却还是有一些贪官污吏，穿着华丽的衣服，来显示自己的尊贵，带着明亮的利剑，来夸耀自己的强悍，一心追求美食美酒，只顾自己财货有余，不去接济别人，像大盗一样，用非法手段获得名种财货。这样的做为，不合大道。

第五十四章

原文：善建者不拔，善抱者不脱。子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真。修之于家，其德乃余。修之于乡，其德乃长。修之于邦，其德乃丰。修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。

译文：善于建立道德的人，不容易被拔去，不容易被取走。善于抱住道德的人，不容易脱落。力行道德的人，死后有社稷宗庙，让子子孙孙祭祀不绝。他的德行实行于身，所以他的善，才如此完美。一个有道德的人，修德充实于身，必能使家人得到德的余荫。有德望的人，德化于乡里之间，则乡里之间必然能够得到教化上的长处。如果德化于国家，这个国家也必然会得到兴旺。如果德化于天下，也一样能够感召天下。所以以自身的身心体悟，去观察别人的一切作为。以自己的家庭教化，去观察别人的家庭教化。以自己的乡里教化，去观察其它的乡里教化。以自己的国家教化，去观察其它的国家教化。以现在的天下教化，去观察未来的天下教化。我何以知道天下的变化情况呢？就是从以上的这些道理里推究得来的。

第五十五章

原文：含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作。精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道。不道早已。

译文：德性含藏深厚的人，好象天真无邪的婴儿。毒虫不会螫他。猛兽不会伤害他，凶恶的野鸟不会扑抓他。婴儿虽然筋骨柔弱，当他握起小拳来，却是非常的硬朗。他不懂雌雄之间的交合，可是他的真阳之物，却能经常勃起。这就是他的真精已达到极点的表现啊！婴儿终日号哭，声音不沙哑，就是他保守太和之气，已达到极致的表现啊！能保持太和之气就能返回先天真常之道。知道真常之道的人，可算是明白谁是真我的人。能保养先天太和之气，以增益长生之道的人，就是吉祥的人。心浮气躁，妄动暴躁，自以为很刚强的样子。勉强的行为不合乎道的举动，支持不久，好像万物的强壮，终究会老。不合乎道的举动，就要早日自我灭亡了。

第五十六章

原文：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

译文：真正悟到道的人，心与道合，可是却难以用言语表达。好炫耀的人，高谈阔论，这种人反而是不知道“道”的人。有道的人，首先塞住自己的口舌纷争。关闭自己七情六欲之门。折挫自己锋芒又高傲的锐气。解脱纷扰烦恼。有德的人，他的心与众生的心，能够像灯光与灯光那样的混合。有德的人，不矜奇，不立异，不粉饰，随俗同尘。有德的人，他的作为没有特殊特别，反而与人共同相处。有道的人，你想套交情亲近他，是不可能的；你想划界线疏远他，也是不可能的。你想用利益收习他，是不可能的；你想用死亡加害他，也是不可以的。你想用权势贵重他，是不可能的；你想用羞辱轻贱他，也是不可能的。所以外在的褒贬毁誉，都不动心，这才是天下最尊贵的人。

第五十七章

原文：以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

译文：治理国家要以正道的方法，不要以奇巧的方法。只有在用兵的时候，在不得已的情况下，才用取巧的方法。治理天下，要使百姓平安无事，才可以取得天下百姓的心。我为什么知道这个道理呢？就是以下的道理，给我的启示。治理国家，如果发布禁忌太多政令，人民就会越来越贫穷。人民拥有太多的杀人武器，社会就会越混乱。人民有技巧的居心时，邪恶又奇怪的事物，就越来越多。法令很多，道德仁义失落，盗贼就越来越多了。圣人说，只要我浑全天理，顺天应人，人民就会自我约束，自我导化。我虚心恬淡，不妄动，不纵欲，人民就会自然归于清正。我不施行禁忌太多的政令去扰乱百姓的行动与安宁，民人自然康富。我不贪慕享乐，民人自然会归于纯朴。

第五十八章

原文：其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？奇无正耶？正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

译文：治国的方针，若能抱持宽大为怀的胸襟，人民反而过得淳朴安定自足。治国的方针，若是私智自用，严刑苛罚，人民反而狡诈多端，忧虑不安。灾祸里面，隐藏着幸福的到来；幸福里面，也潜伏着灾祸的根源。这种祸福循环，物极必反的道理，有谁能够了解其中的究竟，有谁能在无形中去认识这些真理呢？人心不古，本来是正直的道理，人们却认为那是奇怪的理论；本来是善的教导，人们却认为那是妖怪的行为。世人迷昧于邪正善恶的分别，这种日子，已经很久了。所以圣人的为人，在方正之中，没有锐利的棱角，去割伤他人。圣人为人清廉，在处事方面又很厚道，绝不疾恶太严，或苛刻太甚。圣人为人正直，可是绝不直率得过于放肆。圣人心性光明，绝不炫耀于他人。

第五十九章

原文：治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。

译文：治理世人，事奉上天，最好的方法，就是精神不妄泄。收敛精神这件事，就像每天起床要穿衣服一样，是首要的事。修德培德如果能像起床穿衣服一样，累积下来的德性，一定是深厚的。德性深厚，要治理人，要事奉上天，没有不能胜任的。既然是没有不能胜任的，就难以估计他力量的极限！像这种力量难以估计的人，就可以担负治理国家的重任了。这种人来治理国家，就像国家的褓母，能够率天下以道，治理天下当然可以长久了。就好像根深蒂固的树，就能结出结实的果子。这种德性深厚的人，其无形的生命，可以长久的生存在人们的眼前。

第六十章

原文：治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫惟两不相伤，故德交归焉。

译文：治理大的国家，好象烹煎小鱼一样，不能翻动，否则就会破碎不堪。为政的人，要以道的无为、清正、诚信，去治理百姓。恶鬼的作乱，也显不出神奇的灵应。非但恶鬼难以显出神奇的灵应，就是威灵的神明，也不会去伤害人。不只是威灵的神明不伤害人，就是圣人在世，也不必去伤害为非作歹的伪君子。无形的鬼神与在世的圣人，都不伤害人，这就是天下的神与人，德性感交的时候。也好象天下的人，都回归到本来的天真与纯朴。

第六十一章

原文：大国者下流，天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼蓄人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

译文：大国应该学习大海，卑下自处，居于下流，才能百川众流交汇一处。天下的雌性动物，常以柔弱的静定自处，却能胜过雄性动物的刚强躁动。以静定为下，反而能胜刚强躁动。所以大国能谦卑自处，以诚信礼对小国，就可以取得小国的信服。小国能谦卑自处，以诚信有礼对待大国，就能取得大国的信任。大国谦下以求小国的信服，或小国谦下以求大国的信任。大国为政的最终目的，只不过是爱护天下的百姓；小国治理百姓的最终目的，只不过是愿意事奉大国，使人民过得平安无事。无论大国或是小国，要达到安定的目的，首先就要以谦卑自处。所以大国应该首先以谦卑低下做为模范。

第六十二章

原文：道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰有求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

译文：道是万物之中，最精微最奥妙的东西。善人经常视道为修身养命的至宝，不善的人，也会依赖道来保障自己。讲一句合于道的至善美言，就可博取别人的钦佩。合于道行事，有尊贵的行持，就能够高人一等。人迷昧而做出不善的事，只要有改过向善的心，谁不会原谅他呢？谁还会遗弃他呢？所以拥有至上权势的君王，会设置文武百官，前呼后拥。两手拿着稀世珍宝的美玉，乘坐富丽堂皇的马车，如此的尊荣华贵，这些人间的尊荣华贵，还不如体悟大道，深入道心，来得实在永恒。古代的圣人，如此的尊贵大道，是为什么呢？不就是因为日日求道行道，免下造下罪业，要受因果的惩罚。所以，立身行道实在是天下最尊贵的了。

第六十三章

原文：为无为，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

译文：圣人处事，不是为了欲望而处事，也不是为了贪得而处事，更不是为了私利而处事，纯然是为了大公无私而处事。圣人行事，不以心机而行事，不为功业而行事，不为名利而行事，心性中纯然，虚无为怀而行事。圣人的品味，不是为了情欲而品味，不是为了满足欲望而品味，更不是为了贪欲而品味，纯然是以自然淡泊无味而品味。凡人心灵欠缺，常常以大为小，以多为少。而圣人的心灵中一切具足，因此能以小为大，以少为多。圣人的心灵万德具备，心中无怨，如果有人对他产生愤恨的心，他还能以德抱怨，绝不怀有抱复的心。圣人的作为，要做好困难的事情，必先从容易的事做起，要做大事情，必先把细小的事情做好。要做天下的难事，必先从容易的事情开始。要做天下的大事，必先从细小的事情开始。所以圣人总是先从细小容易的事情开始做起，而不是一下子就想做大事业。所以最后根基稳固，终于能成就大的事业。一个人马马虎虎点头答应的事，必然是缺少信用的。把事情看得很容易，事先一点也不准备的，到时候发生的困难反而越多。所以圣人在开始的时候，先把每一件事，都认为困难，事事戒慎自己，时时反省自己，最后反而天下无难事了。

第六十四章

原文：其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。

译文：国家安定的时候，为政的人，容易维持治理的大事。一切纷乱的事情还没发生的时候，如果有违反正常的事情，刚要发生，便能一目了然，才容易找出图谋的对策。一件事情刚要形成的开始，总是比较脆弱的，比较脆弱的东西，总是容易分化。微小的东西，容易散失，尚未凝结的事情，容易分散。要做好一件事，一定要绸缪于事情未发展的开始；治理国家，要在尚未混乱之前，先做好治国的基础。一棵两人合抱的林树木，它的成长，也是从一粒细小的种子开始萌芽。一栋九层楼高的平台，也是从一畚箕的泥土开始累积起来。要走千里的路程，也要从脚底踏出每一步。行为太任性的人，一定会失败，刚愎自用而缺德的人，就会失去一切。所以圣人守住浑全的德性，不与人纷争，也就没有失败，不执着得失之心，也就没有失意痛苦了。世人做事，常在快要成功的时候，只因一时的松懈而遭到失败。能够将最后关头当做开始一样谨慎的人，就不会失败。所以圣人所欲求的道，是一般人所不欲求的，譬如圣人欲求的是自在解脱，而不是贵重的金银财宝。圣人所学的，是一般人所不喜欢学的，好比圣人所学的是内在的生命哲学，而不是追求虚荣浮华，播弄心机。圣人只是想回复自己的本性良知，提醒世人不要胡作非为，违背自己的良知而已。圣人将所要做的事，先去了解，先去实行，然后才能辅佐万物回归自然纯朴。圣人的任务太大了，世人的注目也太深了，所以他更不敢胡作非为，而乱了修己安人的方针。

第六十五章

原文：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣！然后乃至大顺。

译文：古时候，了解以道治国的人，不教人民斗智机巧。教人民纯朴敦厚。人民所以难以治理，就是人民的智谋太多。所以用智谋来治理国家的人，等于教人民互相斗智，上下互相斗智，自然两俱败伤，大伤国家元气。上位的人不以智巧治国，人心自然纯朴，人民生活自然安定无事，这才是国家的福祉。知道以上两种道理的人，就可成为治理国家的模范。能够成为治理国家模范的人，就是有玄妙德性的人。当玄妙德性发挥到更深更远的时候，在外表看来，似乎与世俗的轨道相反。使人民归于纯朴，归于和谐的妙境。

第六十六章

原文：江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

译文：汪洋的江海所以能成为百川众流的王，就是它善于处在低下的地位，使百川众流之水，无论交秽，皆能容纳，所以才能成为百川之王。因此圣人能够高居万民之上，就是心口一致，而且先谦虚自己的言语，自称为下。想居于别人的前面，必须先尊重所有的人，人先我后，人大我小，所有的人才会尊重于你。因此圣人居于上位，处处谦虚为怀，如家人父子，使下方的人民，不感到沉重的心理压力。圣人居于所有人的前面，不出乱政妨民害民。所以天下的人都乐于推戴他，而不讨厌他。圣人不与人相争，所以天下也就没有人能胜过他了。

第六十七章

原文：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

译文：天下人都说我把道讲得很大，其实看不出道有什么能力，根本不像很大的样子。就因为道很大，所以才不像任何东西。如果道像某一件东西，岂不是很久以前就被人认为那是一件很件细小的东西吗？在修身处事方面，我有三项要诀，只要持有它，就是身中有道了。第一，慈祥的爱心。第二，节俭检朴。第三，不敢自高、自傲、居于别人的前面。慈爱才能产生勇气，节俭自己的精神不妄泄，精神饱满，更能发挥广大的救人救世的大事业。谦虚卑下才能受人尊敬爱戴，这种德性的发挥，正是大器晚成的写照。如果舍弃了慈祥的爱心，好勇斗狠又好出风头，舍弃了节俭纯朴，而荒淫无度，且浪费光阴。舍弃了谦虚退让，好争好斗，且瞧不起人，这种人，就是自己想要快一点迈向死亡的路了。抱着慈祥的正气，去对付强暴邪恶，才能得到真正的胜利。而且以慈爱来防守，就能得到巩固。上位的人尽到天赋的慈爱本性，会得到天助民助，也会得到天人的巩固卫护。

第六十八章

原文：善为士者不武，善战者不怒。善胜敌者不与，善用人者为下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。

译文：最佳的勇士，绝不会夸张自己的武力，也不会逞强好斗，更不会显出凶狠的样子。最好的战士，时时保持太和之气，养精蓄锐，绝不会轻易暴躁发怒。最会打仗的将帅，是最不想要宣布和敌人交锋打仗的，如果宣布与敌人交锋打仗，也是为了早日和平着想。最会用人的长官，常为部下着想，才能让部下信服拥戴。这些都是不与人相争的美德，也是用人的真正力量。这就是配合天地之德，顺其古道，所表现的极致啊！

第六十九章

原文：用兵有言：「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。」是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

译文：军事家有一句箴言：我不敢主动向对方挑战，只有在对方已经开始攻击的情况下，才起而应战。不敢以残暴好杀之心，去争强争霸，只想保全固有的国土，使战争早日结束。这样的打仗，虽然国军士气高昂，可是却没有凶气腾腾的凶恶。虽然高举着臂膀，高呼关口号，可是却没有凶残暴虐的模样。虽然互相打仗，可是却没有不共戴天的深仇大恨要怀恨在心。这种战争，虽然手里拿着兵器，可这是正义之手，不是杀人的凶手。灾祸的发生，都是好战好杀，又过份轻敌的人所引起的。轻敌的人，就会失去慈爱节俭不敢为天下先的古训。所以不以好杀好战去打仗，而以顺天行事悲悯苍生才出战的国家，能得到真正的胜利。

第七十章

原文：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯有知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

译文：我的言论很简单，应该容量了解，又容易做到才对。天下的人，本性已经迷昧了，才不了解道，又难以尊照道去做。我所说的言论，都有个宗旨；我所说的事情，都有个含意。世人受到耳目见闻所染着，不知道我所说的话，也不知道我所讲的道理，更不了解我的心意。真正了解道的人太少了，能够学道的人就更显珍贵。所以圣人好象身外披着破旧的衣服，身内怀有宝玉的人，别人怎么会知道呢？

第七十一章

原文：知，不知，上；不知，知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。

译文：已经了解道，却认为自己还不了解道的人，是真正了解道的上等人。尚未了解道，就志得意满，自吹自擂，自以为了解道的人，就是得了高傲夸张的病症。唯有先知先觉的人，了解高傲夸张是一种病，以后才不会再犯上这样的病。圣人没有这种毛病，因为知道高傲夸张是一种病，所以圣人就不患这种病了。

第七十二章

原文：民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

译文：胡作非为，又什么都不惧怕的人，大的灾祸，很快就会降临。做人不要狭窄自己的后路，应该要开阔自己的心胸。做人不要厌弃真我，应该赶快修身立命。只有不厌弃真我，天地万物也才不厌弃这个人。所以圣人只求明心见性，不会炫耀才能而蒙蔽本性。圣人爱惜真我的大生命，不贵重身外的荣华富贵，以及人间的虚情假爱。所以圣人看轻假身，只求真我的解脱。

第七十三章

原文：勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

译文：勇敢而残暴好斗，又胡作非为的人，必会遭到杀身之祸。凡事不敢轻举妄动，又不逞强好斗的人，就可以明哲保身。这两种人，一种是对自己有利，一种是对自己有害。上天讨厌刚强好斗的人，有谁知道它的原因呢？就是圣人也难以了解这些道理，但是冥冥之中，就有定数感应。上天的法则，不与万物相争，无论万物怎样与天相争，到最后还是天得到胜利。上天不说话，可是它有一种不可抗拒的感应。不用你去安排与招请，它自然就降临下来。因果报应的快慢，好象上天早就谋算好了。上天散布的因果罗网，是那么的广阔，那么的稀疏，可是对因果报应，都丝毫没有漏失呀！

第七十四章

原文：民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。

译文：暴政到了民不聊生的时候，人民就不会怕死，而起来革命反抗。这个时候，执政的人才想以杀人去威胁百姓，有什么用呢？如果常常使老百姓生活在安定的环境之中，他们是害怕死的。在安定环境之中，如果有人为非作歹，执政的人把为非作歹的人抓起来判死刑，还有谁敢再来送死？正常的刑罚，是在司法官的命令下，刽子手才杀人。在暴政之下，常常遇到一些不是司法官命令之下，也不是刽子手，就乱杀人的。就好比不是砍柴的木匠，要代替别人去砍柴。代替别人砍柴的人，少有不砍伤自己的手的。

第七十五章

原文：民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

译文：暴政之下的执政人，只顾自己纵欲玩乐，课税超过人民所得，人民在入不敷出劳力用尽的情况下，自然就饥饿不堪了。老百姓难以治理，是因上位的执政人，失去仁义礼智信，人民就跟着奸诈虚伪，这个时候要治理百姓就困难重重了。民不聊生的时候，人民就不怕死了。这都是上位的人纵欲玩乐，过份奢侈，才使人民产生不怕死的结果。唯有清心寡欲，恬淡虚静，才是真正贵重自己的生命。

第七十六章

原文：人之生也柔弱，其死坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

译文：人在活着的时候，身体是柔软的；死了之后，身体就变得僵硬。万物也是一样，花草、树木活着的时候，它们也是柔软的，死了之后，才变得干枯坚硬。所以那些刚强顽固的人，就是快些迈向死亡的人。谦退柔弱的人，才是走向永生之路的人。所以逞强于兵力，喜欢战争的国家，往往得不到胜利。就好象强大的树木，往往要遭到砍伐。自夸强大的人，反而使人讨厌，让人看不起；谦退柔弱自处的人，反而让人崇敬拥戴。

第七十七章

原文：天之道，其犹张弓欤！高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

译文：天道的微妙，就好象拉开弓箭准备射击的情况。目标在高的地方，弓弦就要往下拉；目标在低的地方，弓弦就要往上拉。有余的亏损它，不足的弥补它。天道亏损自满的人，而弥补不足的人。世人就不是这样的了，亏损不足的人，而奉承满盈的人。有谁能够将有余的精力与财力，奉献给天下贫困的人呢？我想只有有道德的人，才做得到吧！所以圣人体悟大道，不敢仗恃自己的能力，顺天行道也不想自居其功。圣人不愿意处处夸耀自己的能力，而将自己的长处，去补助天下百姓的不足。

第七十八章

原文：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”正言若反。

译文：天下最柔弱的东西，没有一样能超过水了。如果有其它坚强的东西去攻击水，水总是得到最后的胜利。水无论在什么地方，柔弱低下的本性绝不更改，因为水有平等性。这些，都代表着柔能胜刚，弱能胜强的原理。天下没有人不知道的，可是就少有人能够学习水的榜样。所以圣人说：“能够承受全国人民的污秽与侮辱的人，才称得上国家的主人翁。能够承受全国灾难的重担，才称得上天下之王。”正直的话，却好象与世俗相反，像这种卑下委屈的态度，就是圣人柔弱的真正本性，但是却能得到反面的益处呀！

第七十九章

原文：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

译文：世人自私好胜的结仇，虽然有人出面调解，双方仍然有不愉快隐藏心中，还是难以化解的。勉强的和解，难道可以算是完善的结果吗？圣人手上拿着放款的借据，并不向人索取尝还。所以有德的人就像持有借据的人那样宽厚，无德的人就像掌管税收的人那样苛取。上天养育万物，不分亲疏贵贱，同样的施予恩惠。

第八十章

原文：小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

译文：人民很少的小国家，纯朴和谐的生活，假使有的人的才干，超过十人甚至一百人，也用不到他的才华。人民安居乐业相处无事，就会尊重自己，不想到处搬家。虽然有船有车，也没有人争先恐后，想去乘坐。就是有锐利的兵器，也不知道要放在哪里。使人民回复到结绳记事的状态，不用文字，不需要知识的单纯自然。吃饭都觉得甘甜，粗衣都觉得华美。居家都觉得安乐，风俗习惯都觉得乐趣。与邻近的邦国互相远望，都觉得好。听到鸡鸣狗吠的声音，都觉得调和。人民生活满足，就是活到老，也没有怨言，更不想搬家了。

第八十一章

原文：信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。

译文：信实的话，不是花言巧语，所以听到耳里，总是不悦耳、不动听。花言巧语的话，虽然动听，总是缺乏信用实在。美好的事物，良善的言语，不必去费口舌争辨。费口舌争辨的事情，便非良善的言语，也非美好的事物。求真知的大智能者，社会知识不必广博。求得外在广博的知识，不一定就是真知的大智慧者。圣人不必去追求外在的知识，更不必追求物欲占为己有。圣人只是奉献自己的力量去帮助人，去礼让人，所做的结果，反而受人尊敬，让人崇敬。上天对于万物，只是利益而不侵害，只是调和而不争夺。圣人好象上天一样，只是担负大自然的使命，而不与世人相争。