问道：老子·为天下行

我们这一节谈老子，就要谈他的三宝里面的第三个宝贝，它称作不敢为天下先，这个词就是说我不敢在天下人之前，作为一个领导，你这样子才能够成的真正的领袖。说到这个敢跟不敢，我们以前谈过，它牵涉争跟不争，当然老子说到不争，我们很熟悉了，因为不争，所以天下没有人可以与他争。那么既然谈到人的世界，我们讲慈是一种普遍的态度，俭是特别对待万物的态度，不敢为天下先就是人的社会了。那在人的社会里面互相竞争，这也是一个文明进展的常态现象。那你所谓的不敢为天下先呢？我们就先分析一下。老子里面对于战争相关的部分，大概是以下的这七篇，各位把这篇名记下来，将来你想说，我要研究老子对战争的看法，那这几篇是主要的。像三十，三十一，四十六，五十七，还有六十七，六十八，六十九，大概就这几篇，直接讨论到战争。三十，三一，四六，五七，六七，六八，六九，我们就拿六八，六九来看。因为第六十八章跟第六十九章，连续两章谈到跟战争有关的，非常清楚。譬如我们看到第六十八章，它说善于担任将帅的人不崇尚武力。这好象很奇怪，你既然担任将帅，你不崇尚武力，你干嘛走这一行呢？但是你真的担任将帅的话，崇尚战争的话，它马上就发生战争了。那你如果说战争多了的话，你的士兵打仗死伤越来越多，那担任将帅不是一个好办法。第二句话，善于作战的人不轻易发怒。作战的时候最怕被激怒，我们常常看到这样的画面，在城前叫战，里面的就守住城门，决不出去，不去应战，你怎么骂我都装作没听到，如果你被激怒的话，情绪就影响你的表现。所以现在很多人讲情绪智商，从这里面可以看到，老子他能够很稳定，不动情绪。再继续看，善于克敌制胜的人，不直接交战。这是《孙子兵法》，从里面也学到了，他不跟你直接交战，因为直接交战的话，即使胜了也是损伤很大。再看，善于用人的人，对人态度谦下。你要用人，让别人替你服务，态度就要谦下，你态度骄傲的话，真正的人才就不来了，那你态度谦下的话，人才被你所用。其实你看到刘备，三请诸葛亮，态度多么样的谦虚啊，关羽跟张飞都受不了，刘备还是一样。但是，诸葛亮一旦出山，以后就只有怎么样？一路下去，鞠躬尽瘁，死而后已。所以你刘备前面就是能够谦恭下士，我态度很谦虚，反正我就三次，事不过三，对不对？三次态度那么谦虚，你不找我代表无缘。很多念书人就是面子比较薄，看到别人客气，心里想说，哎呀！真的是看得起我的长才吗？那我就发挥了，叫做遇到知己了，遇到明主，就是有智慧的主人了，然后就拼命了。既然这样的话，那你如果要用别人，为什么不用谦下的态度呢？所以这几句话，是老子的一种综合的看法，代表你经常要逆向去思考。譬如我们再简单回想一遍，善于担任将帅的人，不崇尚武力，那我做什么呢？我其实可以培养士气，我可以让军士们能够具有比较深刻的人文素养。像两军作战的时候，有时候我们说哀兵必胜，那个哀不是悲哀的哀，那个哀代表什么？心中怀有仁爱的，慈爱的，因为慈才能勇敢，所以你设法培养这样一种情绪的话，或者情操的话，那个军队，显然是士气不一样。我们一般叫做正义之师，因为他不去进攻，他去防守，他如果进攻的话，理由非常正当。那么你看，善于作战的人不轻易发怒，你怎么样用言词激我，我都知道是一种手段的策略。那善于克敌制胜的人不直接交战，我设法未战先胜。

庄子里面有一段故事很有趣，叫做《说剑》。因为赵国的国君，赵文王喜欢斗剑，所以他的王宫里面，经常养着上千个剑士。这些剑士，每个月都要去比剑作战，看谁能够打赢，让赵文王给他赏赐，每年都要死好百人。这样子几年下来，国家就慢慢衰弱了，因为你花很我钱，让这些武士在那边自己杀来杀去，有什么意思呢？结果赵文王的公子，听说庄子口才很好，就请庄子来。你有时候会觉得很好笑，庄子怎么会是斗剑的人呢？他真的跑去了，他还穿了一件儒服，儒家的服装，你看庄子穿上儒家的服装，像一个文士。然后他就说，我可以让大王放弃这样的念头，然后他就跟大王见面，穿上武士的服装跟大王见面，这个大王就提个剑过来，一见面就跟他说，你怎么样跟别人比剑？庄子说，我的剑十步杀一个人，千里都不能阻止我。这不是武侠高手吗？走十步就杀一个人？然后千里都不能阻挡我？文王一听就很兴奋，终于遇到高手了，一句话出来就让大家觉得气势不凡。然后再问他有什么特别的技巧，他说我有办法，叫做后发先制，我让别人先把剑使出来，我比他后发动，但是我比他先刺中要害。像这都是很可以了解的一种剑术，真的比剑的人，你先发招不一定会赢，因为你先发招有先发招的漏洞，别人可以后发先至，取其要害。所以赵文王就很兴奋，就说好，我们准备一段时间再来让你比剑，立刻下令那些剑士赶快比赛，给我选五六个好手出来跟庄子决斗，大家觉得很好玩，跟庄子决斗。难怪苏东坡这些人都说，庄子里面这几篇是乱写的，以后的人编造的，庄子怎么会跟人家比剑呢？这从何说起？所以《盗跖》、《说剑》、《渔父》几篇，都被后代认为伪作，就是后面的再把它加到庄子原文的。其实我们没有必要去分那么细，因为今天既然庄子这个书留下来了，都可以把它当古文欣赏，就算是后代伪作也是古代的，它里面讲得很有意思。结果好了，时间到了，终于训练出来五六个高手，准备跟庄子决斗。那庄子又忽然跟赵文王说，你要表演哪一种剑法？啊！还有不同的剑法吗？庄子就跟他说有三种，天子之剑，诸候之剑，跟平民之剑。赵文王是诸候，心里想说，你告诉我什么叫做天子之剑？结果他一讲起来根本不是剑法，天子之剑是整个国家的这种形势的掌握，包括天时地理掌握住，国家很安定。诸候之剑是一个国家怎么样安顿，那么平民之剑就是你这些剑客了，披头散发，像个武士，跟斗鸡没两样，死了也是白死了，对国家毫无帮助。他全部讲完毕之后，赵文王一个个傻住了，不知道该怎么办，宴席摆好之后，绕着宴席走了三圈还坐不下来。为什么？心中激荡不已。庄子跟他说，大王，我跟你讲完剑术了，你请坐吧，他才能坐下来。坐下来这后，几个月不理这些剑士，这些剑士纷纷自杀。我们将来讲庄子的时候，首先就会讲这些，集体自杀了，死了几百个人。所以你说真正善于比赛，这种叫做真正的人，他根本就不跟你来那些，一个对一个来决斗。庄子里面还讲过一段，我们今天讲什么？呆若木鸡。有一个人替国君训练斗鸡。你看，古时候的花样也很多，就因为没有电视，没有电脑，所以大家没事，没事就在那边训练斗鸡，斗狗，赛马了这些。所以他讲训练斗鸡的时候，把一只鸡训练成呆若木鸡，所有的鸡跑来挑战，它都没感觉，所有鸡都吓跑了，因为别的鸡都认为，这什么鸡呢？怎么没感觉呢？太厉害了，深不可测，统统跑掉，这只鸡变成冠军，冠军鸡。像这个就从老子里面发展出来的，你真正作为一个决斗的一个什么？一方？那你就不要被别人引起任何情绪，你可以按兵不动，到最后的时机再出手。所以这叫做不争之德，这叫做不与人争的操守，叫做运用别人的力量，叫做符合天道的规则，这是自古已有的最高理想。所以在老子里面，这些我们提到说跟别人争不争，这是第一个，你能够了解自己为什么要跟别人争战呢？你可以把握住自己的一个立场。

第二个，我们看一下第六十九章，这两章是连续在一起，都谈到有关战争的问题，与人争不争的问题。我们看第六十九章。指挥军队的人说过，我不敢采取攻势而要采取守势，不敢前进一寸，而要后退一尺。这是什么意思呢？因为在军队作战的时候，攻跟守人力差很多。譬如说，三百个人守城，你要攻过去的话，大概要多七八倍的人手。你不能说你三百个人守城，你三百个人攻城，这不可能的。那个城是干什么的？天时不如地利，孟子也说过。所以，你如果要攻的话，你就要比别人多好几倍的兵力，攻完毕之后就算城拿下来了，恐怕是一座废城，不是美国那个费城，变成荒野了，焦土政策，就没有了。所以我宁可采取守势，你守的话，耗的力气很少。第二句话，我不敢前进一寸，而要后退一尺，你自己后退的话，你自己本身比较宽裕，让别人前进，别人前进的话，反而是可能中你的计，上你的当。他底下就说了，这就是陈列而没有阵势，奋举而没有臂膀，对抗而没有敌人，持握而没有兵器，这几句话，这几句话代表什么？你们没有让别人去猜测的余地。陈列起来没有阵势，否则你陈列起来，你看很多时候演那些战争电影，陈列出来之后你从高处一看，就知道他采什么布阵，中间左边右边怎么安排人手，然后有一些是步兵，有一些是骑兵，怎么安排。那你陈列起来没有阵势，对方就看不清楚，他到底要用什么策略呢？因为兵法作战到最后就是一些基本的规则，你就这么多人，占这么大的地方，你部要摆出阵势吧？那你没有阵势的话，就无法加以防备无法去对付，就是让别人没有下手的地方，奋举而没有臂膀，你真正举高的时候，别人看不到你的手在哪里；对抗而没有敌人，我对抗的时候，没有敌人可以跟我对抗。接着，祸患没有比轻敌更大的。弄到最后问题在自己，你一轻敌的话，那是最大的危险，你把敌人看得太容易了，你自己轻敌，结果别人可以乘虚而入，轻敌将会丧失我的法宝。什么法宝呢？老子的法宝就三个。所以后面就提到了，他说，所以两军对抗而兵力相当时，慈悲的一方可以获胜，这边就是我们所说的，慈故能勇。这个慈悲的一方代表我不是要杀人，我不是要占土地，我不是要进攻的，我是要防守，是你来攻打，所以我们兵力相当的时候，我们这边都认为我们是正义的，因为我们没有杀人之心，没有害人之心。按这样的观念，其实在当时的春秋时代，其实小规模的战争恐怕有效，大规模的毁灭性战争，这种想法也没什么用，管你慈悲不慈悲，人多势众，杀过来漫山遍野都是敌军，怎么办呢？所以这是老子的一种想法，这种想法，都是你要考虑到他的小国寡民的观念，他的小国寡民，里面也包括不跟别人去比较竞争。

我们学老子最后还是要欣赏一下，他的理想国是怎么一回事呢？我们看第八十章。老子总共八十一章，到最后阶段的时候，他自己也提出小国寡民的理想，这整个一段非常的生动，庄子里面出现好几次，对这一段的引申发挥。我们就看一看老子怎么去规划了。他说，国土要小，人口要少，即使有各种器具也不使用。这个说明古时候也并不是没有科技发明啊，他有各种器具，他不要用而已，使人民爱惜生命而不远走他乡，这什么意思呢？爱惜生命远走他乡？因为远走他乡是为了做生意，是为了发财，为了满足各种欲望。譬如说出国念书了这些。如果你爱惜生命的话，你就不会有这么多外在的复杂的活动了。接着，虽然有船只车辆，去没有必要去乘坐。代表社会发展到了一个阶段了，有船只车辆，但是没有必要乘坐，因为没有地方可去。虽然有武器装备却没有机会去陈列，同样的道理。然后，使人民再用古代结绳记事的办法。什么叫做结绳记事呢？结绳记事后来演变成为基本的八卦，我们把这个可能的情况说一下吧。最早的时候并没有发明文字，那没有文字的话怎么通消息呢？譬如说有一个族，他的族人到一个地方去，他首先就要知道，这里有食物吗？这里有危险吗？还是这里有什么陷阱？这里有好处了？他们就讲好，用结绳记事的方法。怎么结绳记事呢？譬如说我们讲，每一段跟我们的手臂一样长，这是一段，那你这一段，完全没有打结，就代表一条横的，就是《易经》里面的阳爻，这一段中间打个结，就代表阴爻，就好象中间分一半了，就以这种方式，从左到右大家讲好。所以，你到一个地方，发现这里很多食物，你就找一棵树，开始打结了，前面打个结，从那边开始，它如果跟手臂一样长的话，就代表这边没打结是一个阳爻，那就要看第二个，就要看第三个，有时候连续三个，有时候连续六个。所以古代的结绳记事，跟《易经》里面的阳爻，阴爻配合起来看。当然我刚才讲的只是比喻了，我并不是完全可以证明这些，但是我们可以先讲好，在多长的一段绳子没有打结的，叫做阳爻；多长的一段绳子，中间打结的，叫做阴爻。从左边算起来，第一个代表初爻，第二个是第二爻，第三个是第三爻，这一出来之后就变成《易经》八卦里面的三爻。代表什么？八种情况，天地雷山火水泽风，就八种。这很好记，有天有地，有火有水，有雷有风，有山有泽，八种。那这八种基本的三爻卦，所象征的自然界情况，再合成什么？八八六十四成为六爻卦，成为六爻卦的话，就有六十四种情况了。《易经》讲的就是六十四卦，有六十四种情况的话，你就可以通消息了。譬如这个地方有什么情况小心，那以后的人来了，只要同族人都可以分享这些资讯，这些信息，就可以趋吉避凶，趋利避害，所以这是古人的一种方法。但是当然这个目前没有办法去证实，但是有人研究结可绳记事是文字的开始，它跟那个八卦里面的基本的阳爻，阴爻的设计是一样的道理。所以老子这边说了，他说，让人民再用古代结绳记事的办法，就是你现在已经发明了文字，已经可以书写了，最后不要用。你书写的话，写到最后太抽象了，你要记很多东西，要背很多材料，那你用最原始的八卦变成六十四卦，就是六十四个情况，每一个人看到都很单纯，都很原始，没有什么复杂的情况。

最后他说的这几句话令人羡慕，他说，饮食香甜，服饰美好，居处安适，习俗欢乐，这四句话。谁不喜欢这四句话呢？吃任何东西都很香甜，服装都是很美好的，因为没有什么好不好的问题，每一个人穿得都很舒服。居住的地方呢？居住的地方也都很安适。习俗呢？是欢乐的。人活在世界上要有欢乐的习俗，是不容易的。在西方人，他们研究到人类休闲的时候，就会强调三个字，第一个是静，安静下来；第二个是庆，要有欢庆。第三个是什么？全，让生命恢复完整。所以如果说你每天的工作跟生活，以古人来说，基本上是很辛苦，因为农业社会，日出而作，日落而息，表面听起来很自由了，后面说了一句，帝力于我有何哉？这个天子这个政治人物政治领导跟我有什么关系呢？我本身是农业社会的老百姓，太阳出来我就工作，太阳下山我就回家，好象很自在，那其实也很辛苦啊。我们想想看，太阳出来就要工作，太阳下山才能回家，轻松吗？很辛苦的，很难有休息的。所以古时候一定要有民俗，这个民俗，譬如我们现在讲春节，各种节庆，它都会带来各种欢乐，各种节目。那么你有休闲的时间，譬如说农业社会有春耕夏耘，有秋收冬藏这个阶段，那这个阶段就有空余的时间，就是休闲。所以古代的人跟现代西方学者的研究，的确有相通的地方。你为什么要休闲？他提了三个目的。第一个静，让自己静下来，从安静到平静，再到宁静，你不用活动，自然就安静下来放下了。安静代表没有声音，平静代表内心没有烦恼，宁静的话，代表什么？又重新蕴动力，叫做宁静致远，这些了，可以再出发。第二个叫做什么？庆，欢庆的庆。所以休闲的时候，一定会带来庆祝的活动。我们有时候现在还看得到在西方很多国家，有的是追着牛跑了， 有的是嘉年华了这些，至于说宗教里面的节庆更多，它都是代表一种欢乐的气氛，人需要快乐。但是如果你落在生活轨道里面很难有快乐，一天到晚都要计较成败得失。那最后一个是全，让你生命恢复到完全的程度，因为人活在世界上，很自然就把自己的生命当作一种工具。什么叫工具呢？我有某种专长，我就上班工作，我工作的时候，我就扮演特定的一个角色，我就做某种工作，我的专长表现出来。但是我的生命也割裂了，我每天只知道上班的话，到最后以为自己只是一颗螺丝钉，公司是一个大机器，整个社会是更大的机器，每一个人都是里面的一小部分，那你不觉得自己的生命太偏了吗？太窄了吗？所以他就要让你恢复完整，在休闲的时候，你没有任何工作，反而更可以回到自己生命的内在，完整的生命。所以老子讲这四句话，你看他原文，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，今天我们喜欢讲安居乐业，跟这个是类似的。

你看最后三句话，他说，邻国彼此相望，鸡鸣狗叫的声音相互听得到，而不民活到老死，却不互相往来。你为什么活到老死不相来往呢？因为一往来就要比较，你那边年薪所得多少，你们那边有什么新的电脑，发展得如何，你们那边这个如何如何，像这个就是互相比较。所以古代的社会，鸡犬之声相闻，听到隔壁的鸡、狗叫的声音，但是，没有来往。那现代人呢？听到隔壁电视机的声音也不互相来往，一栋大楼里面大家都听到对方的声音，也没什么来往。我们说远亲不如近邻也不见得，大家有时候都是邻居，不一定可以处得好，处得好不好，这是一个复杂的问题。但是不管怎么样，你自己可以怎么样？学习老子之后，从小国寡民开始，这是老子的一种愿望。所以当老子说我不要跟别人争的时候，他心里想的是这个理想国的情况，在这种情况之下有什么好争的呢？我回到最原始的情况，生活条件。通常我们的争，都是先设定一个可欲的目标，可以值得我追求的目标。这个可欲的目标呢？是在人群里面设定某些价值，说这个是很好的，达到这个标准才算是成功有成就这些。所以老子说，我们如果谈到第三个宝不敢为天下先，你看他怎么说？他说，你不敢为天下先的话呢？我们把它翻成不敢居于天下人之先。譬如我现在率先提倡一种运动，我现在率先发起一种观念，跟大家说我们要来学国学，我们要研究道家了，这就不符合老子的想法。因为你率先走的话，别人问，为什么我要跟你走呢？所以在这个地方呢？他说，因为不敢居于天下人之先，所以能够成为众人的领袖。他的目的还是什么？因为我不敢居于别人之先，反而成为领袖。还是我们一再强调的，用服务代替领导。这个观念其实在企业界，在公家单位，都慢慢在受到重视了。一个人性化的社会，当然要重视人性管理，重视人性管理的话，老子里面所说的每一个人的生活需求，你既然是一个领袖的话，显然应该是了解的更完整，更透彻。所以你要领导的时候，你说我就是要发号施令，你就是要听话，别人口服心不服，他服从，但他内心里面恐怕有另外的想法。所以这个时候，如果你能够用服务代替领导的话，用言语来抬高别人，所以有些做领袖的人，讲话是很会讲的。我们经常看到一些电影，在两军作战之前，都要先精神训话，这个时候就要比口才了。所以这个军事领袖也一样，他必须讲一番话，让这些战士们觉得能为国家奋斗，战斗牺牲是一种荣耀。这个时候就好象，我们讲难听一点，叫洗脑了，讲好听一点叫激发士气，这个时候鼓动士气的话，力量增加好几倍，声势很惊人。我刚才讲的是电影，实际情况我也不太清楚，电影里面两军作战的时候都一样，像以前在演到古代的情况，将军骑在马上，来回的穿梭，跟大家讲一些道理，我们国家如何如何，那士兵们个个都精神大振，那对方也一样，也要说那我们国家如何如何，每一个人在做一件事的时候，都要有一个名正言顺的理由。就算希特勒好了，他虽然杀了很多人，他照样是有一个口号，以上帝之名，他来对付犹太人。有时候你听了会觉得很荒谬，怎么打仗也找上帝做借口呢？但是你不要忘记，古代有很多宗教方面的战争，当时每个宗教都认为，自己后面有他的宗教作为他的光环，作为他的一个神圣的理由。但是事实上都是什么？赤裸裸的战争，到最后成王败寇，没什么好说的。所以，在老子来说的话，你要作为真正的领袖，你言语上就要鼓动别人，让别人知道说，他是最重要的，不可或缺的。

其实真正好的领导，他能够让最平凡的一个同事，感觉到不能缺少他。如果你认为说这个工友可以随便换，基层的人可以来来往往，那事实上不然，你就是要画《易经》的卦，六爻，一定要由下往上。为什么由下往上？你底下没有建好基础，上面怎么可能出现另外一个三爻卦呢？所以底下的三爻是打基础，上面的三爻才把这个整个卦的特色表现出来。《易经》六十四卦都有类似的情况，底下作为基础，上面才凸显这个卦的特色，你没有这个基础的话不能成卦。同样的，任何一家公司也是一样，一个单位也是一样，它从基础慢慢上来，否则的话他不能持久，他也不可能改善。所以在谈到你要担任领袖的话，你就要能够让底下的百姓，感觉到自己受到尊重，这是一步。另一方面，你要是想带头做什么事，首先你就要说明什么？就是其实我是在后面追随大家的，是大家在努力，我在后面追随大家，这叫做用言来推崇别人，用身在别人之后，这样子的话，别人不觉得你有压力。所以圣人在上面，大家不觉得他在压迫我们；圣人在前面，大家不觉得他在刻意的领导我们，你能够让大家感觉到是，自己愿意这样做，这就是士气的问题。所以老子说，你能够不敢居于天下之先，你才能够成器长，这个器包括人在内。所以古代讲到物跟人的时候，万物包括人在内，所以有时候用物来代替人，也可以。你如果坚持物就是万物，跟人无关，那个并不符合古代用语的习惯，甚至器，成器长，这个器也是指人而言，那么这些都是我们可以看到古代的做法，那么到最后，我们还是要说明。我们看看这个，还是提到慈的问题，舍后且先，死矣，就是刚才所说的，你把后去掉，只争取领先，那结局是很难看的。所以一个团体，它要作为一个团体的话，当然要有向心力，要有宗旨，要有它存在的目的，所以这个怎么样让大家都知道说它是整体的一分子，这一点是关键所在。所以老子讲到三个，慈、俭、不敢不天下先，可以说是他处在人的世界里面，今天尤其是一个商业竞争的社会，你跟别人不可能不竞争，小孩子上学一念书就在竞争里面，功课怎么样，我们见到每一个小朋友，都问功课怎么样，他说还行，代表他还不错，但是不可能每一个人都还行，那你就开始要建立一种面对竞争的态度。当然他那么小，不可能想到道家这些想法，但是道家的想法，对于在中年以后成熟的社会，它是慢慢会显示它的吸引力的，尤其是我们还是要反复强调一点。

最后一点，能够跟别人相处的话，给别人越多，自己本身也越多，叫做精神方面的丰足，如果你不能转向的话，生命就会陷入困境。我们如果把老子的思想，放在我们心理学，现代心理学对人的认识，所谓的身心灵三个层次来看，因为庄子会从这个地方再延伸出去。人的身体活在世界上，有各种有形可见的欲望和自然的要求，这是合理的，要吃要喝要生存要发展。但是人有心，这个心的话有两个可能，第一，追求学问，追求知识。第二个，追求道，差别就在这里。圣人跟我们一样也要吃饭，圣人跟我们一样也要睡觉，但是这个身的需求，是作为一个必要条件，差别在于心。圣人跟我们不一样的地方在哪里呢？在于他的心去求道，追求道。我们的心呢？追求知识。但是我们的知识呢？从我们第一节所说的，前面所说的，从区分开始，因为区分带来欲望，所以有知识就有问题。那怎么样才能够没有问题呢？正确的知带来正确的欲望。欲望不是不好，欲望之所以不好，是因为你前面有偏差的认知，你认知偏差的话，按照这个偏差的引导，有偏差的欲望，结果当然不好。那你如果认知正确，跟圣人一样，那有什么问题呢？你懂得三宝，认知正确，你使用出来没有问题。但是一般人做不到，所以一般人的知叫做为学日益，每天增加一点点，但是越增加的多，都在同一个层面上，反而越乱了。老子为什么有时候讲话，我们觉得有一点压力呢？像我们常常说的，出去的越远，知道的越少。我们平常很希望什么？读万卷书，不如行万里路，到外面去看一看，开一开眼界，我们常常这样说。但是，你到外面看一看，离开家越远，知道的却越少。为什么？因为你追求的是知识，相对的知识。如果我追求的是相对的知识的话，那么庄子说的话就有道理了，我的生命是有限的，知识是无限的。我在美国念书的时候，因为耶鲁大学有一个很大的图书馆，是学校的中心，最高的建筑，叫做Sterling Library。我每一次到里面去，都觉得活着没什么意思，书太多了，当时就有七百万册，它的书架从底下往上排，每一层楼都很高，都要用楼梯才能拿到上面的书。那你经过的时候一看，两边都是书，我们这样经过每一本书，都是以前的作者留下来的作品，我们写的书，别人经过的时候，一秒钟经过了，你写的十本书，排出来也不过是那么窄，你写的一百本，也不过是这么一点，别人看的时候一眼扫过去，你的生命有什么意义呢？所以多少人皓首穷经，念书念到头发白了，头发掉了，最后写了几本书，后代人还不是一晃就过去了？加上现在电脑网络发达，很少人看书，电脑看一看就已经够了，所以图书馆怎么办呢？变成电子书了。所以当时我在美国念书的时候，第一次到图书馆都觉得说，生命是有限的，知识是无限的，用有限的生命去追求无限的知识，真是很辛苦，很辛苦，这是庄子的话。所以，你说老庄的思想，他有他的智慧，他知道你的心，如果落在追求相对的知识的话，那是没完没了；他也知道你的心，如果落在跟一般人相处的话，经常有情绪的波动，意志的一种浮动的话，也是没完没了，都是相对的。

人生各种恩恩怨怨复杂情况，你实在是没有办法去想太多，所以他的心就要往上走，叫做为道日损，减少。少到最后呢？少私寡欲，见素抱朴，展现那种素，单纯跟朴，朴实，单纯朴实其实很简单。因为每一个人本来就具备了他生下来作为一个人的德，道德的德，获得的得，每个人生下来既然是道所生的话，他内在的德，本性跟禀赋，应该是足够的，先不要说圆满，至少是足够的。所以我们有时候也有一些快乐，这个快乐跟孟子的快乐有一点可以对照，孟子说，反身而诚，乐莫大焉，因为儒家讲真诚，道家讲真实，我只要发现说我是一个这样的人，我想再长高一点也不可能，想变矮一点也不可能，我就是这样的一个人，活在现在这个时候，今天几岁，我想多一岁也不行，我想少一岁也不行，了解这种情况之后，就会接受自己，接受自己的那一刹那，接受真实，那这个真实，它没有什么情绪的反应的余地，也没有去给他做一种评价的机会，连道德的判断都很难出现，我不管做得好，做得不好，我就是这样子了，但是重要的地方在于哪里？你是否能够反思呢？能够觉悟到自己内在的本性是圆满具足的呢？所以你如果讲人性问题的时候，我看过一本书，是一个日本学者写的，他也研究中国思想，日本人研究中国哲学，一般来说比较没有压力，也没有什么偏见，因为他是日本人，他才不在乎你讲的怎么样，只在乎你讲的是什么。他就说了，他说有些人说儒家是讲人性本善，他说在我看来不然，真的讲人性本善的话是老子，是庄子，意义就在这里。所以有时候我们自己在这个传统的环境里面长大，从小念书念三字经，人之初，性本善，以为这是儒家的思想。但是，人家外国人看你的时候，他比较没有成见，他反而会说，真的讲人性本善应该是老子。为什么是老子呢？保存自然原状，叫你像朴一样，一棵原木，不要雕刻，这就好了。自然的就是好的，那不是本善吗？当然，我们也可能说，这种讲法也不能成立，因为这种讲法等于谁的说法呢？西方哲学家卢梭的讲法。卢梭在西方哲学史上，在我所知，唯一的讲人性本善的就是卢梭。但是卢梭也承认，他讲的不是真的本善，他讲的是分辨善恶之前的人性，但是那样的人性跟动物没有差别。因此，那样的人跟动物一样的话，他不用分辨善恶，你什么时候见过动物分辨善恶呢？狗跟狗大家在一起，说你是好狗，它是坏狗，谁去分啊？狗只有看谁跑得快，谁吃得多，谁活得久，这是生物本能。那如果是人的话，那你就要去思考了，他有一种判断的问题。但是，你判断善恶怎么来的？从社会结构组成开始。你没有一个团体的话，谁管你善恶啊？我们如果是一群人住在山上，你采果子吃，他欣赏一朵花，哪里有善恶呢？一定是一个社会形成以后，有私有财产以后，就有一些规定，有规定之后，谁遵守就是善，谁违背就是恶，开始了。你现在如果把这个社会结构打散的话，回到原始的社会，又没有善恶了，只有谁活得久的问题。这个是卢梭的想法，他自己也承认很幼稚，他说这个想法其实是一种假设了，因为人类从来不可能回到那个情况，说回到那个原始的社会，大家都没有私有财产，所以每一个人都是本善的，他也知道那是一种假设的情况。那一旦进入这个社会，怎么办呢？到处都是问题。所以你真的讲人性本善的话，变成一个很奇怪的想法，西方的卢梭也知道这个想法是假设，那别人看我们的老子，觉得老子还比较像人性本善，你看，百姓皆谓我自然，这句话就是证据了。最高的治理的艺术，就是让老百姓不感觉到有人在管他。其次的是什么呢？让百姓喜欢这个政治领袖。再其次的呢？是让老百姓讨厌这个领袖，然后去辱骂这个领袖，一个政治领袖让老百姓到处骂，他其实也很难过的，老百姓更难过。最后呢？才说，如果真的好的领袖，让老百姓没有感觉到有人在管他，有人在治理他，所以老百姓每一个人过得很好，就说百姓皆谓我自然，老百姓都在说，我们是自己如此的，没有人管我们，这就是所谓的本善的根据就在这里。如果老百姓认为没有人管我，我都很自然，我本来就是这样子的，我也没有学习，也没有念书，然后我就是这样子的，那代表本善，这个能成立吗？因为老子也在说善人跟不善人。

所以为什么我们在谈到这种中西文化的对照，或者一种国学的演变的时候，会说宗教可以讲人性的本来的面貌，哲学不能讲。譬如说基督徒，他讲人有原罪，他可以讲，因为他是一个宗教，他就要让人知道说人本身有缺陷，所以你信了之后才能够恢复原状，重新做好人。像佛教讲缘起性空，性是空的，因为他要让你觉悟，没有自我，你如果觉悟没有自我的话，人生怎么会执着呢？这是宗教。所以儒家如果按照某些人解释，把他说成主张人性本善的话，我现在很清楚的话，那也是一种宗教，我不反对。如果有儒家的学者说人性本善，我现在已经没有去跟他争辩的兴趣了，因为他是宗教，他不是儒家，不是哲学。真正的哲学呢？一定是面对生活经验做全面的反省。这种全面的反省可以让你看到，人要从哪里出发，人应该如何，或是透过儒家的修德，或是透过道家的智慧来得到解脱，这种解脱不是放弃，儒家的德行修到最后，是要以个人修己以安百姓作为最高目标，就是尧舜的圣人的理想。那道家的最高的智慧，就是悟道的统治者圣人。我们今天讲了好久，讲到这个道家的圣人，我们不要幻想自己变成道家的圣人，你就算变成也不能当统治者，那怎么办呢？我们学道家的目的，学老子的目的就是要让自己作为自己生命的统治者，你让自己成为自己生命里面的统治者的话，你这一生就得到相当大的一种转变的机会了。所以这是我们的关键，所以我们念老子的时候，为什么要把圣人那一部分特别加强介绍呢？因为那一部分让你知道，你不一定要成为老子所说的那个悟道的统治者，但是，你应该成为一个，悟道的什么？自我管理者，自我统治者，生命在自己的手上，你跟道可以有某种默契，它的修行过程也很辛苦，从虚从静着手，经过我们讲有道者，圣人这些修行的阶段，到最后觉得很孤单，好象别人都很聪明，只有我一个人很愚笨。但是，这种愚笨不是真的愚笨，因为我从整体来看的时候，不在小地方跟你斤斤计较，因为在小地方斤斤计较的话，也许有一些收获，有一些好处，但是呢？整体看起来恐怕是，你所得到的无法补偿你所失去的，人生最怕的就是得不偿失，你得到的少，而你失去的多。但是，你得到的少，你却以为自己得到很多，最可惜的是这个，那你怎么样在这里面去衡量呢？这就是你的问题了，就要设法做自己生命的主人。譬如说我们最后谈到什么？学到老子的三宝。那你怎么用呢？第一个学到慈，学到慈的话，我们就尽量能够从道来看待万物，对于所有的一切现状，现实存在的东西，已经发生了，存在了，就设法了解它，接受它，欣赏它，因为你也不可能改变任何东西。我们有时候当老师教书，会觉得有的学生很好，有的学生不理想。但是，说实在的，你一定要把好学生集合在一起，不理想的学生把他排除，那你就这么幸运吗？好学生都来了，那需要你教吗？他已经是好学生了。所以有时候你当一个老师，或者做任何事，你对于你不太满意的学生，你要从老子的角度来看，说善人者，不善人者如何，对善人要善待之，不善人也要善待之，这就是老子的想法，他可以实践。那么这样一种态度，让你自己首先就可以超越，不再落在那种相对紧张的情况，你自己如果超越的话，你看所有的人就是一往平等，你反而可以欣赏。你如果不能排除善恶的观念，你永远不可能欣赏别人，因为你总是在评价，善恶就是评价，善跟善，还有更善的，还有最善的，那你如果排除这一点的话，那个美感才能出现，就他本身的真实来加以理解，来加以接受，这是慈，更不要说这个慈是慈祥。一个人年纪到中年之后，就比较容易有一种慈祥或慈悲的心态，就是很多事情我可以从整体来了解。第二是俭。我们讲到俭的时候，就对待物质的态度，我们没有必要太过于浪费，许多事情，我们也知道，你赚钱固然要花时间，花钱更花时间，有时候钱赚了之后怎么花呢？你还要想，要去哪里旅游了，要去买什么东西了。因为赚了钱不花也蛮难过的，那为什么赚呢？很多时候很多问题，一想就发现，确实很不容易回答，这是俭。俭代表什么？俭代表说，你能够对物质珍惜。因为许多东西你用过就不见了，像一滴水一样，水龙头打开了，你稍微浪费一分钟，水就走了，这个水走了之后，就变废水了，它还要经过多久才能再回收呢？被人利用呢？所以在如果学习道家之后，光是俭这个字，现代的人都会觉得很有启发性。因为你节俭之后不但是外面节俭，你自己的欲望也慢慢减少了，也能够做到说让自己时间增加了，可以去做更多自己会觉得有意义的事情。那么最后呢？不敢为天下先，就是人群相处。 人群相处的时候呢？在庄子里面有一段讲得很生动，他说你要练习，别人推你，你才走，就是不得已，形势已经完成了，别人推你，你才走，别人拉你，你才动。就好象一个生命，他本身无所求，而是顺着外界的情况，跟别人一起往前走。庄子形容一种鸟，叫做鴺鸸，那这种鸟很特别，飞的时候不是飞得很快，始终在中间。吃东西的时候，从来不敢先吃，结果它反而最安全。因为飞得最快最前面的，被猎人打走了，飞在最后面的也被别的鸟抓走了，它飞在中间，反而很安全。然后，别的鸟吃东西，中了计被捕了，所以它也不会抢先吃，就在中间，它反而活得平安快乐。所以我们这一次讲完之后接着就是庄子，庄子里面他的寓言故事特别多，我们怎么样把他的寓言故事，综合起来用一些重要的概念呢？来整合，这是一个不同的课题了。所以有关老子，我们一路从天下大乱，虚无主义，道的出现，圣人怎么表现，到老子的三宝，一路下来，把老子的主要的思想，作为一个综合性的介绍，我们就谈到这里。