问道：老子·道德配合

我们这一节，所谈的是道与德的配合。在《老子》的书上，我们可以看到，道当然是最主要的关键的概念，但是道本身它具有超越性，它的超越性因为它产生了天地万物，而陷入一种挑战，它就设法用德来作为中介。譬如道是唯一的，它是整体，但是万物是分歧的，有无数的万物，个别的东西，那老子就设法说，万物既然来自于道，它从道所获得的，就称作德，所以获得的得，跟这边所谓道德的德是一个意思。这在庄子里面讲得更清楚，就是万物得之于道者，就称为德，这两个字发音完全一样，但是字形是不一样的。所以这个德我们到现在还说，这个人什么德性，生下来什么样子就什么德性，这叫做它的本性，他的特色。那么花有花的德性，树有树的德性，每一种生物，都有它特定的一种本性。所以一般来说的话，万物的本性就称为德，它从道所获得的，就是它这样东西的，特殊的一种生存的样态，称为德。这可以说是老子他的一个方法，他要设法做到两点。第一个，要保持道的超越性。第二个，要让道可以跟万物有某种关系。什么关系呢？就用德这个字，说万物获得道的支持，就称为德了。这个德就是指，万物本身的特定的一种本性，以及它的禀赋。譬如你生下来是一只狮子，就是狮子。我们以前看一个童话故事，一只小狮子小时候，被羊带去养了，所以狮子跟羊群一起长大。长到有一天，它觉得自己跟周围的羊都不一样，觉得有点自卑感，别的羊叫的声音那么好听，咩咩叫，狮子随便一叫都是吼，声音很大。一直到有一天，他看到另外一座山上，一只大狮子大吼一声，它才发现，原来我也是狮子，就跑去归队了。所以你不可能因为说，这只小狮子每天吃羊奶长大，吃到最后变成羊，不可能。你吃什么羊奶，吃什么东西都没用，你是狮子，狮子的本性跟禀赋就存在了，那你吃什么，或者后天的环境如何，你跟羊群一起长大，没用，你还是狮子。所以这个简单的故事就告诉我们，每一样东西都有它生下来特定的状况，你只要掌握住这个状况的话，做你自己，这样一来的话，你也不用去面对许多不必要的挑战。讲到人的话，也是一样，每一个人如果了解自己的本性跟禀赋，对他来说，他的压力和威胁也可以减少很多。

所以在这一节课，我们要特别谈道跟德怎么配合，我们还是要花点时间说明一下道的超越性。因为道有两种性格，第一个是超越性，第二个是内存性。内存性就是内在性，就是道一方面内在于万物，一方面又超越于万物，这双重性格掌握住的话，那么就进入老子的世界了，那老子其他的学说就很容易了。你一般看老子的话，如果只看他的处世格言，譬如说我现在要学老子，知人者智，自知者明。了解别人是明智是聪明，了解自己才是觉悟，是启明，很好啊。但是，这个都是应用的范围，很窄。你如果学会他的道跟德的话，那就是它本体的部分，非常深刻的。我们大概说一下什么叫超越性，在西方来说的话，他们怎么去论证上帝存在呢？三条路线。第一个，宇宙万物的存在需要充足的理由。充足理由四个字，说明什么？任何东西的存在都有充足的理由。譬如说，这里有一盆花。为什么？因为有人拿来了。没有人拿来的话，这花不可能长在桌上的，这一定很奇怪了，恐怕是假的。人有拿来的话，这一朵花是从花店里面买来的，是不是？所以，任何东西的存在，都有充足理由，使它可以证明它现在的状况。我现在这边有个杯子，这个杯子也不是它自己长出来的，这个桌子都有人安排的，所以这叫做人的世界才能了解。你再看自然界，什么地长什么植物，什么地方有什么样的生态环境，那都是自己条件配合，就这样产生的。那我们就要问了，请问，宇宙万物有什么充足理由？就是没有充足理由，一样东西不可能出现，这是我们的经验可以证明的。那请问，宇宙万物开始之前没有存在，以后也会消失。请问，在未存在之前，跟消失以后，宇宙万物等于虚无。那它现在为什么存在呢？需要充足理由。没有例外，所以充足理由在西方来说，就可以拿来证明，一定有上帝，否则不能解释万物的变化，有开始有结束，它的充足理由是什么？如果没有充足理由，万物不可能出现，我们都是在做梦，浮生若梦。但是我们不接受这种情况，就必须有一个上帝存在，作为万物存在的充足理由，这个论证很简单，它只是就说，万物存在需要解释吗？我们所见的万物都是他因，所以需要一个最后的自因，这是第一步。第二步，就是从人的世界来看。因为你看自然界的时候，它就是一个规则，自然的就是必然的，黑格尔这样说，这句话也不用他说，其实我们想也知道，自然的就是必然的，我手上拿一个表，我手一放开，表掉在桌上，这叫做自然的，就是必然的。秋天到了，叶子落下，叶子自然落下，也等于是叶子必然落下。你不能说秋天到了，树叶凋零了，它就是不落，那一定是假的树了，假的树叶了。是不是？所以，宇宙万物有个规则，规则一定了之后，就是必然的，它没有例外。但是呢？人的本性就不一样了，牵涉到人的世界就非常复杂了，他必须面对三个根本问题，第一个痛苦，第二个罪恶，第三个死亡。这三个问题自古以来，让多少人困扰，为什么人生要受苦？为什么人类世界有罪恶？为什么最后会死亡呢？所以痛苦罪恶死亡是人生有三大悲剧，也是三大荒谬之谜。你不能解决这三个问题的话，人生始终是茫然不解，会感觉到生命很无奈，也很无聊。好，我现在问，你要解释痛苦，罪恶，死亡，最后必须牵涉到上帝。为什么？他作为最后的解释理由。譬如我现在说，如果有上帝的话，痛苦可以得到说明，痛苦是为了造就你，当你受苦受难的时候，可以透过这个煎熬，让自己的生命走上一个更好的道路。什么叫罪恶呢？当你有犯罪的压力的时候，就要让你知道往上提升的困难，知道体谅别人的错误，像这个都是有一个神的话，这一切都很容易解释。最后死亡更是如此，有一个神的话，死亡就不是问题了，死亡只是一个通道，所以西方很喜欢把死亡当作通道，通到不同的世界，通到另一个世界。所以死亡变成通道的话，它基本上不构成威胁，它并不是死亡之后，什么都没有了，一片虚无，它反而是一个走道，你透过这个渠道到不同的世界。所以西方谈到人生三大最大问题的时候，它说，如果你没有上帝的话，这三个问题都不能回答。

各位想想看，我们先假设一个没有神的世界，人类就是唯一的生物在地球上，那人类跟其他动物有什么差别？死了就不死了，枯骨一堆。到将来你怎么知道这个枯骨是谁的枯骨？还是人的枯骨呢？这个地球根据研究，曾经出现过多少人呢？九百亿人。现在活的呢？六十五亿。那请问，过去那九百亿到哪里去了？我们现在活着的六十五亿，经过百年之后，九百六十五亿到哪里去了？还在地球上。还在地球上的话，跟这个土、灰、空气都混在一起了。那这样一来的话，我们就要问了，人生有意义吗？什么叫意义？意义就是理解的可能性。意义这两个字不能离开理解，因此只有人类具有理性的生物才有意义的问题，除了人类之外，其它万物没有意义的问题。一朵花这样开，这样落，它不用问意义，条件成熟它就开，条件结束它就落。花是如此，动物也一样，你说，看到这个狮子老虎很凶悍，最后还不是要结束？你看到这些昆虫，这些好不好，最终都是要结束，条件成熟了，它就出现了，条件结束了，它就消失。那么谈到人的问题的时候，就要问了，那我干嘛受苦呢？如果我跟其他生物一样的话，人生只有一条路可以走，想尽办法避开不愉快的事，避开灾难，好死不如赖活着，我活一天算一天，只要没有烦恼，没有痛苦就觉得很快乐了。这是不是很消极呢？因为你即使如此，最后还是要结束，最后是人生的无奈。所以，对于这个像老子这样的哲学家，他当然要问了，痛苦，罪恶，死亡正好是造成春秋时代末期虚无主义的原因，你活在那个乱世，活着也没什么快乐，善恶也没有什么报应，你做好人也没有用，做坏人也不怕。那请问，这样的人生你可以想象吗？就是无法理解。如果这样的人生无法理解的话，人生就没有意义，有意义代表人生可以理解。我常常把这种理解，作为一个简单的比喻吧，高中生，毕业之后都要考大学，一个高中生每天早上七点出门，晚上十点回家。为什么？他在补习。所以他每天念书十五小时，真是辛苦啊。请问，他这样生活有意义吗？他自己也知道有意义。为什么？因为他要上大学。就因为有大学可以上，所以前面的三年每天读书十五小时是可以理解的，是有意义的。现在假设，今年高中生毕业的时候，教育部长宣布，今年高中生统统不准念大学，并且以后大学统统关闭了，那这个高中生觉得很莫名其妙，那我前面三年为什么每天读书十五小时？如果你没有大学让我念的话，我每天读书怎么可能那么多时间呢？根本不念书的。念书干嘛？毕业之后没有大学可以念，叫做没有意义。所以你把人生想成什么？高中生准备上大学。就因为有大学这个出路，你前面的努力，受苦受难才可以理解。如果没有出路的话，你前面都是白白受苦白白受难，谁愿意呢？当然想尽办法避开了。人生很复杂吗？并不复杂，你举许多比例来对照就知道了。

所以，如果你要彻底了解人类世界，人的三大危机，三大挑战，痛苦，罪恶，死亡，你最后，你还是要用一个超越界来作为代表，就是道。所以道家为什么可以透过对道的一种觉悟，化解生命的压力呢？如果你是道家，你只要想，这一切最后有道。所以庄子里面很喜欢把道当作造物者，我们很多人以为造物者是翻译的，大写的CREATOR，它是造物者，不是的。造物者三个字，明明白白出自于庄子，庄子为什么用造物者描写道呢？因为本来就是道创造万物。那造物者变成道的话，那庄子就可以跟它沟通，因为者这个中文字代表具有位格。我们现在说造物者，它跟造化的力量不一样，造化的力量恐怕是没有位格，就是不能跟你沟通的，造化的力量，冥冥之中有一种力量，那你不能跟它沟通。它如果讲造物者的话，就不一样了，加一个者，代表它是一个像人一样，有一个身份跟它的地位的。所以庄子的境界是，上与造物者游这一句话就够了，往上我跟造物者做朋友，一起游玩。你说造物者在哪里？你怎么会有这种幻想呢？那你问庄子，庄子就说造物者无所不在啊，因为万物都是他造的，他就在万物里面，展现出它的力量，所以我跟造物者一起游玩。不是说我要坐飞机上天啊，而是我在任何地方看到万物，都会感觉到说造物者在里面，显示它的智慧跟它的力量，所以道家在这个时候就可以知道说，那我的痛苦就可以化解了。像庄子非常穷困，他显然也是受苦，并且他太太过世的时候，他还敲盆唱歌。为什么？他认为太太终于回到万物里面去了，回到天地这个大家庭里面去了，就不用再只是做一个人而已，做一个人只是偶然的情况，各种条件配合而成，有这样的思想。这样的思想说实的，比那个众生皆有佛性的境界更为开阔，因为它根本上跟那些无生之物，众生的生是有生命的，连无生之物也可以合在一起了。他怎么说呢？气的变化，空气的气，阴气跟阳气，就是我们的母亲跟父亲。那我的变化，解脱之后，又变成别的生命了，别的树木也好，花草也好，都可能，这是道家的思想。所以它能够把从宇宙万物最根源处，来看到道作为超越性，超越界的代表，是因为可以化解人的问题，死亡你都不怕了，你还怕什么？痛苦跟罪恶，就知道是一个短暂的过度，你不用太在意。

那好第三个，西方人怎么证明有超越界呢？他把他焦点放在个人身上。每一个人在生命过程里面，难免都会有一次，至少一次有这样的感受，叫做绝对依赖四个字。什么叫绝对依赖呢？一般来说我们的生活都有相对依赖。譬如说，我现在出门口袋没有钱的话，我没有完全感。为什么？我要依赖钱。我现在生活我没有工作的话，没有固定的待遇我没有安全感，我没有朋友，在家靠父母，出门靠朋友，我没有安全感。所以一般的生活都有相对依赖，但是，终究你会发现，人有绝对依赖，这对于现代心理学方面的各种研究可能对照来看，很多人的抑郁症，都是来自于他的生命忽然之间觉得他根本是没有依靠的，他其实什么都有。其实现在很多人在物质生活上非常富裕，出门钱也有啊，要吃要喝都没问题，朋友也很多，互相鼓励安慰，也没问题。但是偶尔就会出现一种状况，感觉到自己的生命根本是无底的深渊，根本自己生命所为何来，所以很多人他是抑郁症，他并不是吃不饱，穿不暖，他是吃饱喝足之后反而有抑郁症了，感觉到自己的生命不知道去哪里。因为当你吃不饱穿不暖的时候，你把焦点放在追求生存这个条件，反而每天很认真地工作，赚一点钱就很开心，当你这个条件有了之后，反而要问我就这样就够了吗？生命这样就够的话，那你就会想以后会结束怎么办呢？所以这时候抑郁症反而出现了。所以一个人的生命里面，迟早都有会有一种绝对依赖的感受，感觉到生命完全没有基础，生命是落空的，得到失去最后变成好象做梦一样。这个时候就需要有什么？你对于绝对者的超越界的一种肯定，如果你只要透过这个绝对依赖的感受，找到超越界的话这样就对了。所以在存在主义里面很强调这样的感受，他这个观念是从齐克果以后发展出来的，找到绝对依赖的感受，就是这个感受使我感觉到我的生命是相对的，我需要一个绝对者作为我的依赖，使我这相对的生命不至于迷失。通常我们的信心，都来自于互相鼓励，就跟庄子说的，泉水干涸了，几条鱼困处在陆地上，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。江湖就是那个绝对依赖的一个什么？解决的办法，叫做道。平常我们互相安慰跟鼓励，这叫做什么？人间相对的一种支撑力量，不够的。我们教书一辈子的人，常常鼓励学生要有信心，不要失望。事实上老师有很多也容易陷入抑郁症啊，当老师当久了之后，自己变抑郁症了，这是很多这样的例子。因为他鼓励别人的时候，他觉得自己好象是很有一些见解，一些心得，鼓励完毕之后，自己呢？自己也要面对同样的存在的问题，我这一生就这样子吗？我就是做我自己呢？还是说我在达成某种生命的目的呢？生命的目的是相对的吗？相对的话，你从早到晚到甚至不到有什么差别呢？都是相对的。所以这叫做绝对依赖的感受，在那一刹那就会感觉到生命是陷入一种抉择，要么就全部都有，要么什么都没有，英文叫做All or nothing，或者全有，或者全无，这种生命的张力压力很大。

所以我们刚刚从三点来说明这个道，接着就要说明一下内在性了，前面三点可以说道的超越性，让我们知道说人的生命，他需要有道这个超越的力量作为最后的根源。第二个就要讲道的内在性，道的内在性所强调的是道无所不在这四个字，这四个字是庄子说的，我们将来会详细的说明。在老子里面，我们这样说，老子用德来作为道的化身，道的替身，来加持每一样东西，万物再怎么多，都是要从道而来。道怎么来的呢？道如果各自来负责的话，这个是想起来就很累很麻烦。所以道给万物的就是德，万物从道所获得的就是德，这个德代表本性跟禀赋，所以万物是什么就是什么，从一而终，只有人类不一样，人类有自由，因此对道家有一个很大的挑战，就是人的自由是怎么一回事，我们经常出现这个题材，人有真的自由吗？人的自由是怎么一回事？我现在说我说现在这个是毁灭大自然，也是我有这个能力我才会毁灭。譬如这边有一座山，我把它铲平，我有这个铲平山的能力，能力也是我的禀赋，道既然给我能力铲平一座山，我把它铲平的话，道不能怪我啊，看到没有？这是一个很大的挑战，道给每一个人都有一个自由，可以给他思考能力，他就可以用自由加上思考，去做很多很奇怪的事情，甚至背弃道而行，所以我们前面谈过了，人间的灾难从区分而来。我举一个例子比较具有特色的，像在澳洲中部是沙漠，但是本来不是沙漠，澳洲中部开始的时候是有它的树林，英国人到了澳洲以后，他觉得这些树不好看，既不开花，也不结果，所以英国人自作聪明，就从英国本土运来很多树苗，又开花，又结果的树苗运到澳洲，把澳洲中部很多树木砍掉，种上英国带来的树苗，结果长大之后树苗全部都枯死。因为它不能适应澳洲的气候，澳洲四面环海，所以它的空气里面咸度特别高，只有当地土生土长的植物可以存活，英国带来的这些会开花结果的树木统统不能存活。所以澳洲中部的沙漠，是人为造成的结果，就是人类自作聪明。你自作聪明的话，以为这样好看，事实你上这样正好伤害了自然界它本身的生态平衡。其实现在我们也知道，这个地球上有好几个地方，都是人为造成的生态的一个浩劫。那这种都是人类以为说我们很聪明，譬如说我们现在经济发展，经济发展之后造成的困扰，它连锁性的反应，造成的灾难，我们也必须承受这样的后果。有一次我看报道，说有一个印度人，他到处旅行见多识广，到了香港就知道很多华人喜欢吃青蛙，我们叫田鸡了。他想到自己的家乡什么都没有，就是田鸡特别多，每天晚上青蛙到处叫，他就申请要把青蛙抓了运到香港去，一下就抓了一个货柜，找乡村的人统统来，给他们钱，大家抓青蛙，就把整个乡村的青蛙全部抓光，两三个货柜，运到香港去，赚了钱了，发财了。第二年，全村人都死掉了，是不是青蛙的神来报应啊？他们真的这样想啊。其实不是，因为青蛙抓光之后，蚊子大量繁殖，因为青蛙原来吃蚊子，蚊子就不会肆疟，果然是肆疟，疟疾，结果第二年青蛙都死了，蚊子大量繁殖，全村人都得疟疾死掉了。你如果迷信的话会以为说青蛙的神来报仇了，你供一个青蛙的像吧。但是你从我们所了解的情况来看的话，就是人类自作聪明，他以为说这个青蛙每天叫，扰人清梦，也没有什么用，既然有人要吃，我们就抓来卖给了吧，没想到说它生态有一种食物链，你青蛙消灭了之后，蚊子就繁殖，它每个地方都有类似的情况，自然界本身保持平衡，但是人为的问题，人类一出手，万物就遭殃。

所以我们讲到德的时候就要问了，为什么人类的德那么复杂呢？就是人的本性跟禀赋。譬如我会思考，我会做选择，我就专门出差错，搞状况，这是一个老子要回答的问题，就是到底人的自由是怎么一回事，困难就在这里。所以为什么我们常常强调，儒家所重视的是什么？是一种德行的修养。你如果学儒家，日起有功，自强不息，每天增加一点点德行，十年，二十年之后，就自然而然变成君子了。但是你要有志向，要有恒心，如果你学道家的话，你再怎么努力都没什么用，因为它重要的是不你怎么做，而是它的门槛你跨过没有，什么门槛呢？这个门槛叫做觉悟。一旦跨过这个门槛，就觉悟跟道合而为一，你在这个世界上就不会故意去做一些事情，自以为聪明，结果反而是造成错误的结果。你如果跨过这个门槛（觉悟），你就很容易就万物的条件，来欣赏万物，就是你不用刻意造作。譬如说现在这一盆花是我插的，其实一般的花不会这样长的了，因为它不同种类，怎么可能长在一起呢？但是人类会插花，插出来之后你看着觉得赏心悦目。真的赏心悦目吗？你看久了之后就会觉得它有一种设计，设计之后想表达什么意念，只要你想表达意念，就会带来压力，所以听人说话容易打瞌睡，原因就在这里。因为你如果听青蛙叫，听狗叫，你不会打瞌睡，因为它不会有什么压力，它不想传达什么信息。你在海边听到浪涛声，你不会打瞌睡，你会觉得浪涛声很自然。但是人说话不一样，所以我上课学生常常打瞌睡，我可以了解，因为我说话的话，有这个要传达一个意义，你听的时候就会有压力，到底听到没有呢？听的是真的吗？是正确的吗？还是我听错了？然后就睡着了，睡着了也无所谓，自然而然就醒过来了。醒过来之后呢？听到就是没听到，没听到就是听到，听多少算多少，这是道家。因为道家不是像儒家一样，像儒家的话，上课每一句话都要记笔记呀，考试要考的，这是儒家。道家的话，听到多少算多少，因为那个智慧的门槛跨过去的话，你自己本身就觉悟了。

所以老子说过，为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。你要追求学问，要每天增加一点，每天上图书馆，每天看一本书，我在美国念书的时候，就是为学日益，四年每天读书十二小时以上，我就感觉到自己，每天都在进步。各位想想看，一天读书十二小时，我念速度可以念一百多页，每天念一百多页英文的书，一个月，二个月，三个月，觉得自己真的是学到一点东西了。但是老子说，为学日益，为道日损，你要追求道，每天减少一点，减少什么呢？减少人为的观念，成见，偏见，欲望，各种复杂的念头，每天减少，损之又损，减少了再减少，到最后是无为，但是再加一句，无为而无不为。譬如这边有一座花园，我如果刻意去种什么花的话，它不见得长得好，因为它本身的土壤适合什么花，你不能够靠你去想，你说这花很漂亮就种这里。事实上你不要管它，你撒一些种子它自己长出来，能长就长，不能长的就消失掉了，到最后这个花园的花出来的时候，它不会说红的一处，绿的一处，它分开来的，没那回事，它混在一起，混在起叫做自然，你如果刻意设计的话，就代表你有一个目的，要传达某种思想。譬如红的一块，绿的一块，把它分得很清楚，那你看的时候，譬如说，我到荷兰教过书，荷兰有个地方叫做Koekerrof，是种郁金香的，我们如果在书房里面摆一棵郁金香，真好看，特别的幽静，一棵郁金香，尤其黑色的。但是你到荷兰去看的时候，你对郁金香就毫无兴趣了，它是几百万棵一起长，所以他们就笑话了，说荷兰人种郁金香跟种菜一样，就跟你们家种大白菜没什么差别，他一种种几百万棵，但是这种花，集体去种的时候，没什么美感，你一看过去一片，那有什么好看的？同样颜色的都放在一起，你只会赞叹这么多花。但是如果只有一朵花，放在你的书房里面，那就值得欣赏了。像这个就是人为的，你刻意去安排的话，它就有人为的意志在里面，它有一个意思要传达，它就会造成压力。所以老子他们是希望你不要有任何压力，你尽量让万物的自己状况，自己如此的状况能够呈现出来，这样就好了。所以我们讲到德的时候，还是要回到这个焦点问题，人的自由是怎么一回事。因为人有自由啊，所以很多人常常说，天生下来我这个人，我有这些自由选择的能力，那我为什么不去做一些我想做的事呢？但是我想做的事做出来之后，又恐怕影响了自然界的自然的安排的一种所谓的现象。等于是上天给我本性，里面包括思考能力，我自然就会用我的思考去做某种选择，这种选择正好又干扰了自然界的一个现象，这怎么解释呢？所以在道家里面，讲老子的思想，这是一个严重的问题。就是上天就是道给人类这样的本性，但是这种本性发展出来之后，可能造成错误，那这个错误又变成是我的本性自然发展，你不能怪我。所以老子为什么要强调善人跟不善人你不要分，因为善人有善人的理由，不善人有不善人的理由，你一个人行善有各种条件配合，换一个人也可以做到你所做的善；一个人为恶有他为恶的理由，换一个人来，他在那个环境里面他可能也是为恶。所以老子为什么有一种特别像慈悲的心情，用母亲做道的比喻，母亲对于自己的子女，都是爱护的，都是包容的，原因就在这里。因为每一个人的情况都不一样，所以人间没有所谓的公平的问题，你看到一个人做好事，你不要羡慕，你要想一个问题，如果我是他我也会做好事；你看到一个人做坏事，你不要怪他，你要想，如果我是他，我可能会做坏事，这样一来的话，所有的一切都是由什么？好象是所有整体的条件，所构成的一个结果，没有人可以摆脱，这叫做天罗地网。

所以老子说过，天网恢恢，疏而不失，我们现在讲成疏而不漏，原文是疏而不失，天网恢恢，网它虽然很疏，网的这个格子很宽，但是它不会失去任何东西，所有的一切全部都在这里，所以这个道能够透过德，让宇宙万物都有它的基本的本性表现出来。那这个道呢？本身是内在性。说到内在性，我想到一九八六年年底吧，我到美国参加一个会议，这个会议是世界宗教大会。我年轻的时候对这一方面很有兴趣，到了美国纽泽西，一座山里面，以前在美国开会，他们很有经验，他把二百多人全部送到山里面去，让你跑不掉。如果你在纽约开会，肯定上午开会，下午不见了，逛街去了，把你两百多人送到山里面去，没有人出得来，要有专车才能出来。所以两百人老老实实在里面呆一个星期，那就很有收获了，大家可以讨论了。第一天开会的时候，因为谈到宗教，晚上的晚会表演，就用世界八大宗教来做一个表演的项目，就是每个教穿你们的服装，上台表演的时候，念几段你们特殊特别的经文。因为主办单位是韩国一个教派，我不说哪个宗教了，所以他们就派了几个韩国的学者，穿上韩国的服装，韩国的服装大家知道吧？跟他们国旗差不多，有一个太极图，有一些八卦里面的四卦都在上面。他们上去念什么呢？他们念的就是老子里面一段话，大道泛兮，其可左右，这段话。但是他们念错了，泛是泛滥的泛，他们把泛念成祀，祭祀的祀。当时我听了很不满意，他们公开念，大道祀兮，其可左右，念错了。老子的意思是什么呢？大道像洪水一样泛滥了，你怎么可以说它在左边还是在右边呢？代表什么？道无所不在。老子这段话很有特色，大道泛滥了，你怎么可以说它在左边还在左边呢？到处都有道，老子以这个方式来描写，被他们几位韩国人念成大道祀兮了。我后来跟主办单位抗议，我说你们叫韩国人去念中文，至少不要念错，把泛滥的泛念成祭祀的祀，他们听了也不了了之，他们也难得再解释。韩国人有时候以为我们中国文化是他们的，很喜欢把我们的搬过去，这实在有时候太夸张了一点。所以他们里面谈到道家就用那一段，大道泛兮，其可左右，正好大道像洪水一样泛滥，无所不在。它用的就是德，让万物都具有德，有德的话，德这个字我们再强调一次，万物从道所获得的支持，所以它就构成万物的本性跟禀赋，你现在看到自然生态的平衡，那就是德的杰作。所以老子就要强调，万物莫不尊道而贵德，他说这个话，万物都会尊道，尊敬道，而贵德，珍惜德。其实万物没有尊敬的问题，你说这些狗，这些猫，它会尊敬道吗？它没有那个问题。只是老子描写的时候，他会认为万物从道而来，最后回归于道，道是根源，道是母体，你尊敬它，那对于德就要珍惜了，德就是你的本性。所以在庄子里面特别明显，所有的德很少有例外的，都可以理解为本性，或加上禀赋，就是你生下来具有什么特质，什么禀赋都可以用德来当代表。但是问题还是一样，到人的身上，人有自由吗？这个问题千古以来没有答案。因为人的自由是有限制的，没有人有完全自由，但是也没有完全没有自由，所以通常我们会把自由放在选项里面。譬如说你要做这件事有三个方法，我就说你有自由，你可以选任何一种方法，但是任何一种，三种其实还是限制，你没有第四第五种，所以像这种就说明什么？你如果了解选项越多的话，自由才可以开展出来。

为什么我在上一次上课提到斯宾诺莎？因为斯宾诺莎的学说，他的代表作叫《伦理学》。为什么叫做《伦理学》呢？他里面讲的都是形而上学，讲到神，讲到实体，讲到整个自然。那他称作《伦理学》是因为你透过了解宇宙万物的必然性，也就是一环扣一环，这样整体连接的网，就可以知道说，原来我的自由不是真的自由。一个人只要了解自己的自由不是真的自由，他反而自由了；一个人不了解自己的自由不是自由，以为自己自由，他反而不是自由的，这听起来有点奇怪，我们大概说一下。你如果了解自己的自由有各种限制，有各种条件使我的自由其实是受到限制的，你了解的话就不会被它所困，你只要不以为自己是自由的，你面对你的选项，你就知道说我不是自由的，所以我就不要制作太多复杂的问题，我的责任也是相对的责任。所以斯宾诺莎的学说，到最后出现一个结论，是什么结论呢？因为理解而自由，这样的概念。很多人都是不了解自己没有自由，而以为自己有自由，然后胡作非为，做到最后也不知道惹了什么祸，把这个是自然现象弄成什么样子。相反的，你如果理解所有的一切都是一张网，大的网里面，天罗地网，所有的一切都从所谓的神，或者实体，或者自然，他把它们三个等同，从这边来的话，你就不以为自己自由了。那你就会怎么样？去仔细思考我现在行动的条件是什么？没有人可以在不具任何条件的情况下，做一种自由的选择，所有的选择都是某些条件的制约，让你做少数几个选项而已。这几个选项，可能因为你理解得越多，选项越多，那你理解的越少，选项越少，如果你完全不了解人的不自由，你就不可能发挥自己的自由。所以他是想设法用理解之后，就不受条件的限制，反而使你得到自由，你不会去想象一种漫无边际的自由。所以斯宾诺莎的学说，他跟其他哲学家不一样，就在于说透过理解而自由，我只要了解限制我的因素是什么，我反而自由了。因为我就知道说，这些限制我的因素，并不是我现在可以改变的，所以我不自由，我不以为自己自由，那我的不自由，至少是有选择的能力。如果你倒过来，明明有很多限制，你却以为自己自由，弄到最后，那你怎么负责任呢？有谁可以为自己的行为负完全的责任？没有。你今天不管做任何事，你都可以找到借口，找到理由，那你这样一来的话，等于是这个事情谁负责？找不到负责的人。你真的要问的话，就变成是天地为什么要生我呢？天地生了我，我做这些事，你叫我负责，我本来并不存在，将来也不存在，谁负什么责？对谁负责？都是问题。所以，这是道家里面最大的一个挑战，所以你讲道家的时候跟儒家有什么不一样，儒家一定要强调善，它是要给你在价值上找一个重新出发的基础，从真诚引发向善的力量。讲道家的时候不能讲善了，为什么？你一讲善就问你，标准是谁定的？老子也说过，天下皆知善之为善，斯不善已。大家都知道这样叫做善，不善就出现了，你变成庸人自扰之，天下本无事。所以道家就认为说，你这些真善美，这种所谓的价值都是相对的，相对的话，你只要回归到道的话，都可以化解。你不能回归到道的话，每一种相对的价值，都是一种束缚，都把你捆绑住，所以这就是我们从道家里面谈到，人的自由的部分，最大的一个要思考的问题。

那么最后谈到德的问题，就谈到自然，自然这两个字，在老子里面出现五次。你如果仔细分析的话，就会发现，每一次所指的都是自己如此的状态。所以自然并不是自然界，一定要分清楚，自然不是自然界，自然是指自己如此的状态。在庄子里面，谈到自然界用天来代表，或天地。真正自然指自然界是汉朝以后才出现的，就是大家采用自然界，来代表我们今天所说的四个字，叫天地万物。所以我们现在回到老子，老子里面谈到自然，我举几个例子来看，譬如说他提到真正的政治领袖，在治理百姓的时候叫做无为而治，无为而治的话，就是没有任何作为，所以老百姓到最后觉得很愉快，百姓皆谓我自然，老百姓都说，我们是自己如此的。那我现在请问，百姓皆谓自然怎么解释？百姓皆谓自然，这当然不是自然界，百姓都说我们是自己如此的。因为你上面的人无为而治，治理不留任何痕迹，就是他治理的时候，他顺着百姓的需求，顺着各种条件去做，叫做船过水无痕。因为他能够顺着这个轨道来做，任何事情，都有他做事的方法，你如果照这个正确的方法来做的话，好象没有任何压力，也没有任何紧张，百姓们到最后过得很快乐，他也会觉得说，我是自己这样子的，没有人管我们的。这说明什么？第一个，百姓都说我们自己如此。第二个，我们刚刚讲过道法自然。刚才有同学跟我谈到，他说道法自然，法可以做为依循来说，当然可以。因为人法地，地法天，天法道，道法自然，你只要了解自然是自己如此的状态，就没有问题，你把自然了解为自然界，问题就很大了，因为地跟天代表自然界，道又回来法自然，这个根本说不通的。所以道法自然是，道所取法或是道所依循的是自己如此的状态，这样就好了，因为道就是最高的了。在道家里面，不可能有比道更高的概念，如果有的话就不叫道家了。我们前面也说过，道是一个独立而不改，周行而不殆，没有名称的，作为宇宙万物的来源跟归宿的。我们再看他说，希言，自然，就是最好少说话，就是符合自然的状态。我教书教了那么久，常常觉得自己很不自然，一天到晚讲话，实在是很对不起老子，老子认为最好少说话，这样才最自然。因为你一说话的话，就会停止之后，那你前面为什么要说？他接着说什么话？我们听听看，飘风不终朝，骤雨不终日，大的风不会吹整个早上，强烈的雨不会下整天，叫做飘风不终朝。因为你太大的风，太强的雨呀，一定是一段时间就结束了。为什么？代表天地尚不能久。天地使得刮风下雨出现，连它们都不能持久，何况是人？所以人活在世界上，要尽量避免做一些重大的事情。譬如说本来没有事的，你现在发起什么运动，你运动一发起之后，平地起了波折，反而很难去继续。所以往往人为的各种表现出来之后，后面就只好停下来也很不自然，到时候变成痛苦的回忆，变成是一种不必要的烦恼就出现了。所以老子里面提到说最好少说话，因为说话，人类的说话一定代表目的。我们看到现代人，人人都有手机，走路的时候都在说话，跟身边的人不说话，跟不在眼前的人说话，说的太多。但是说话的时候，越说误会越多，到最后真的赚钱的是移动通信界，手机界这些，其实有时候，话说得越多误会越深。西方有一句话说得很好，他说，不说话反而是最高的沟通的艺术，此时无声胜有声。在庄子里面也说，真正好朋友见面的时候，叫做相视而笑，莫逆于心，大家见面笑一笑，心里面都没有任何的违背，就是大家都非常的有默契。所以在老子来说的话，最好少说话，这样才符合自己如此的状态。碰到四个字你怎么解释？希言，自然。这个自然不是自然界，少说话才是自己如此的状态。人虽然有说话的能力，不一定要说，说话有时候多说不如少说，少说不如不说，那不说话就能沟通，这是最高的境界。

我们再看，老子提到你对万物都不要去下命令。譬如我现在当领导，当领袖，我对我的属下，我的官员，我的学生，都不要下任何命令。你下命令的话，就是有所为，有所为就一定有人做不到，有人做太多，到时候反而陷入困扰，所以你要经常不要下任何命令，让万物经常保持什么？自己如此的状态。到后来宋朝的学者叫做程明道，就是程颐的哥哥程颢，程明道，他就说了，万物静观皆自得。哎！他是儒家，但是这句话很有味道，万物静观皆自得。宇宙万物你在安静的心，去静静的看它的时候，就发现万物都有它自己得意的地方。不是我自得，是万物在我平静的心看起来，他都自己自得其乐，花是花，树是树，叶是叶，昆虫是昆虫，每一样东西都可以让你感觉到，它就是那个样子，自己如此，像这句话，也跟道家有关。那么有关自然的最后一段，谈到老子的圣人，要让万物自己发展，帮助万物的自然而不敢为，意思都类似的，帮助万物的自己如此的状态，而不要刻意造作，我现在如果改变了这些现状，那么就代表什么？我有意造作，这样对于万物自己如此的状态就有压力，所以我们在这边可以再把前面说的回顾一下。老子是道家，他的道是具有什么？超越性的，同时具有内存性的。讲超越性的话，代表它是跟万物分开的，不能混同。所以它在使万物出现的过程，就要用各种东西来作为中介，譬如道生一，一生二，二生三，三生万物，用一二三。一二三是什么东西呢？照老子的原文来看的时候，第四十二章，它应该是指阴气、阳气跟和气。和气代表和谐状态，任何东西的存在，都显示一种和谐状态。譬如一朵花它开在那儿，它本身是和谐的，但是这个和谐也会慢慢因为气候的变化，慢慢枯萎，枯萎也没关系，化作春泥更护花，下一朵花恐怕要靠它提供的养分来生存发展。所以整个宇宙有一个自然生态的循环，我们叫回旋，或者平衡。像这个就是所谓的什么？道的超越性，它用德来让万物可以得到支撑那么德就是另外一个中介。所以老子的系统，讲一二三的时候用到阴气、阳气跟和气，这样就使得道跟万物可以有一个距离，如果没有距离的话，就会造成困扰，变成什么呢？万物消灭了道也消灭了，这就违背道的定义了。事实讲到超越这两个字，西方哲学家柏拉图也说过，柏拉图说所谓的超越，就是不随着万物的变化而变化，就是超越。这句话很好记，中国跟西方都通的，柏拉图就说了，不随着万物的变化而变化，就是超越。因此道的超越性，就因为道不随着万物的变化而变化，万物再怎么变化，可多可少，可有可无，道完全不变，道完全不变的话，它才能保持超越性，这样子才能够符合老子开始提出道家的一个理想，就是化解存在上的虚无主义。我们要知道这哲学家是用心良苦啊，我们反反复复都强调这一点，一个哲学家所面对的是一个时代的危机，他绝不可能说我今天没事干，我就提一个道德经，写出五千多字来让你们念不完，让外国人翻译翻不完，让别人想想不通，没有这种哲学家。他哲学家都是面对时代的危机，只是一般人不觉得是危机，一般人觉得说我们这样过得也不错，反正芸芸众生，来来去去。老子认为不行，如果你没有解决这个问题的话，不把道提出来，不把道作为超越界而提出来的话，人的生命到最后死了就没有了，你想到死了就没有了，一死百了就是虚无主义，那你前面怎么安排人的生活呢？安排人的生活就说明什么？人的生活是要实现某些价值，儒家实现善的价值，道家实现的是真跟美的价值。道家不是不讲善，他只是认为善太过于人类中心的一种思考模式，所以把它暂时排除。但是他讲真跟美，真就是真实，宇宙万物的真是相对的真，道是绝对的真，这两个关系如何？我们下一节就要谈到，从道来看万物怎么看。所以在这一节我们谈到了道，还有德，还有自然这个字都跟道有超越性，道的内存性，它的双重性格有关。所以了解道的时候，这双重性格要同时掌握，同时掌握之后，从万物可以发现道的一种光辉。但是也不会让道限制在万物里面，就是万物再怎么变化，道也可以保持永远不变，这才是道家的一个基本立场。